ISLAM AGAMA RASIONAL

PENGANTAR BLOGGER

2010-06-25T15:37:00.000-07:00

SELAMAT DATANG

Bismillahirrahmannirrahim

Segala puja dan puji senantiasa kita panjatkan ke Hadhirat ALLAH SWT, yang atas karunia, rahmat dan anugrah-Nya kita diberi kesehatan pikir dan jasmani serta rohani sehingga saya bisa merealisasikan niat untuk menulis di blog ini.

Shalawat serta salam semoga senantiasa tercurah kepada Al -Musthopa pembawa penerang di dunia hingga hari kiamat Rasullullah Muhammad SAW, keluarganya dan Ahlulbaitnya serta muslimin dan muslimat yang mengikuti dan menjalankan syariat Islam dengan baik dan benar.

Kepada para pengunjung ..... saya ucapkan selamat datang di blog saya yang sangat sederhana ini. Blog ini dibuat dengan maksud untuk mempererat tali silaturrahim antar sesama.

KITAB-KITAB ALLAH

2010-06-25T15:35:00.000-07:00

KITAB-KITAB ALLAH

Telah diterangkan sebelumnya bahwa seorang Nabi menerima syariat melalui wahyu yang berasal dari tuhan untuk dan dirinya dan juga bisa diberikan kepada selainnya, sedangkan rasul adalah seorang Nabi yang bertugas menyampaikan syariat, petunjuk aatau hal lainnya kepada sebagian umat yang menjadi tanggungannya, jadi seorang Rasul pastilah dia seorang Nabi dan dengan demikian seorang Nabi belum tentu berfungsi sebagai Rasul.

Rasul menerima suhuf atau Kitab yang dalam arti harfiahnya bermakna lembaran-lembaran yang tertulis, tertulis dalam arti belum tentu yang ditulis oleh si penerima wahyu, tentang syariat, perintah atau larangan, diantaranya adalah :

Nabi ibrahim AS
Nabi Musa AS, disebut Taurat, berisi hukum syariat yang ditujukan kepada Bani Israil.
Nabi Daud AS, disebut Zabur, juga ditujukan kepa Bani Israil.
Nabi Isa al-Masih AS, disebut injil yang merupakan penyempurnaan dan penjelas bagi kitab-kitab sebelumnya yaitu Zabur dan Taurat dan ditujukan juga untuk Bani Israil.
Nabi Muhammad SAW, disebut Al-Qur'an, merupakan petunjuk berupa syariat dan hukum bagi seluruh umat manusia dan sebagai penjelas dan penyempurna kitab-kitab Allah sebelumnya. Jadi Al-Quran merupakan wahyu tertulis terakhir (Final Revelation) berisi tentang penjelasan segala sesuatu yang diperlukan manusia dalam menempuh kehidupan di dunia agar mencapai kesejahteraan, keselamatan dengan tujuan akhir adalah kebahagiaan hidup di akhirat nanti.

Semua kitab-kitab tersebut berasal dari Yang Maha Kuasa, Yang Maha Tahu, Tuhan Semesta Alam, Allah SWT. Oleh karena sumbernya satu, maka semua ajarannya adalah sejalan selaras dan bisa dijadikan dasar untuk membenarkan kitab-kitab sebelumnya.

Allah SWT menurunkan kitab kepada umat manusia dengan tujuan memberikan petunjuk jalan, hukum-hukum dan syariat yang bisa digunakan oleh manusia yang beriman untuk keselamatan dunia dan akhirat.

Pengertian Kitab dan Suhuf ( selengkapnya lihat disini)

Kitab yaitu kumpulan wahyu Allah yang disampaikan kepada para rasul untuk diajarkan kepada manusia sebagai petunjuk dan pedoman hidup. Suhuf yaitu wahyu Allah yang disampaikan kepada rasul, tetapi masih berupa lembaran-lembaran yang terpisah.

Ada persamaan dan perbedaan antara kitab dan suhuf

Persamaan

Kitab dan suhuf sama-sama wahyu dari Allah.

Perbedaan

Isi kitab lebih lengkap daripada isi suhuf
Kitab dibukukan sedangkan suhuf tidak dibukukan.

Allah menyatakan bahwa orang mukmin harus meyakini adanya kitab-kitab suci yang turun sebelum Al Qur’an seperti disebutkan dalam firman Allah berikut ini.

Artinya : “Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada rasul-Nya, serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya”. (QS An Nisa : 136)

Selain menurunkan kitab suci, Allah juga menurunkan suhuf yang berupa lembaran-lembaran yang telah diturunkan kepada para nabi seperti Nabi Ibrahim a.s dan nabi Musa a.s. Firman Allah SWT .Artinya : “ (yaitu) suhuf-suhuf (kitab-kitab) yang diturunkan kepada Ibrahim dan Musa” (Al A’la : 19)

Kitab-kitab Allah berfungsi untuk menuntun manusia dalam meyakini Allah SWT dan apa yang telah diturunkan kepada rasul-rasul-Nya sebagaimana digambarkan dalam firman Allah SWT berikut. Artinya : “Katakanlah (hai orang-orang mukmin), kami beriman kepada Allah dan apa yang diturunkan kepada kami dan apa yang diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishak, Yakub, dan anak cucunya dan apa yang kami berikan kepada Musa dan Isa seperti apa yang diberikan kepada nabi-nabi dari Tuhannya. Kami tidak membeda-bedakan seorang pun diantara mereka dan kami hanya patuh kepada-Nya.” (QS Al Baqarah : 136)

Prilaku yang mencerminkan Keimanan Kepada Kitab Allah

1. Meyakini bahwa Kitab Allah itu benar datang dari Allah.

2. Menjadikan kitab Allah sebagai Pedoman (hudan) khusus kitab yang diturunkan

kepada kita

3. Memahami isi kandungannya.

4. Mengamalkan dalam kehidupan sehari-hari Umat manusia, khususnya umat muslim harus meyakini bahwa Allah SWT telah menurunkan kitab-kitab Nya kepada para nabi atau Rasul sebagai pedoman hidup bagi umatnya masing-masing. Al Qur’an sebagai kitab Allah yang terakhir dan penyempurna sebelumnya telah diturunkan kepada nabi Muhammad SAW.

Para nabi/Rasul yang menerima kitab wahyu tersebut yang bertugas menyampaikan pesan wahyu tersebut, bisa diartikan sebagai penyelamat bagi umat yang diperintahkan Allah untuk menyampaikannya. Jadi Nabi Ibrahim adalah penyelamat umatnya, Nabi Musa adalah penyelamat Bani israil kemudian oleh Nabi-nabi lainnya (yang tidak diberitakan oleh Al-Qur'an) serta diikuti oleh Nabi Isa Al-Masih AS.

Para Nabi/Rasul seluruhnya adalah penyelamat atau juru selamat bagi umatnya, dikarenakan mereka menerima wahyu dan sekaligus menjelaskan tentang wahyu tersebut untuk keselamatan umatnya dalam menempuh kehidupan di dunia maupun di akhirat.

Al-Qur'an sebagai final revelation, ditujukan kepada seluruh umat manusia dibawa oleh Nabi Muhammad SAW, berisi seluruh rangkuman dan membenarkan kitab-kitab sebelumnya, petunjuk jalan, pembeda antara yang bathil dan yang hak, sebagai penerang dikarenakan berisi segala sesuatu yang diperlukan oleh manusia. Seluruh Ilmu Pengetahuan terdapat dalam Al-Qur'an, sosial, ekonomi, bernegara, teknologi, jual-beli (bisnis), hukum privat dan lain sebagainya.

Oleh karena itu Al-Qur'an pantas menjadi petunjuk bagi seluruh umat manusia, sepanjang jaman sampai hari kiamat. Dengan demikian siapa yang ingin mencari keselamatan , pelajarilah Al-Qur'an , ikuti petunjuknya !! Nabi Muhammad SAW sebagai pengemban tugas penyampaian wahyu terakhir bisa dikatakan berfungsi sebagai penyelamat seluruh umat manusia, ya, Nabi Muhammad adalah Juru Selamat seluruh umat manusia.

Allahumma shalli'alaa Muhammad wa 'alaa ali Muhammad.

Islam Yang Rasional

2010-06-22T05:20:00.000-07:00

RASIONALITAS SYARIAT ISLAM [2]

Oleh: Muchtar Luthfi

Agama dan Rasio:

Sebelum kita menginjak pembahasan utama, harus kita perjelas terlebih dahulu arti rasio (akal). Ada banyak pengertian dari istilah rasio ini, akan tetapi secara global istilah tersebut dalam diskursus agama bisa teringkas dalam dua pengertian:

a- Rasio teoritis (aql nazari); yaitu rasio yang hanya berhubungan dengan hal-hal teoritis yang berakhir pada justifikasi antara ada atau tiada-nya sesuatu. Dasar utama rasio ini bertumpu pada salah satu dari tiga hal: indera (hiss), emosi (wahm), imajinasi (khayal). Dimana hasil dari rasio teoritis berhubungan dengan realitas objektif (takwini) seperti tentang ketuhanan, kenabian, adanya Hari Aakhir…dst.

b- Rasio praktis (aql amali); yaitu rasio yang hanya berhubungan dengan hal-hal praktis yang berakhir pada justifikasi antara hal-hal harus dilakukan dan harus ditinggalkan-nya suatu tindakan. Dasar utama rasio ini bertumpu pada hal-hal sepeti: Gaira atau semangat (syahwah) dan emosi (ghadhab). Kedua hal inilah yang lantas mampu menghantarkan manusia kepada berbagai macam tingkatan kehendak (iradah) dan tekad. Sedangkan hasil dari rasio praktis berhubungan dengan realitas konvensional (i’tibari) seperti: hak kebebasan, kepemilikan, perizinan…dst.

Lalu, bagaimana relasi di antara kedua jenis rasio itu? Jelas, tidak ada konsekuensi di antara kedua jenis rasio di atas. Tentu terdapat kemungkinan terhentinya rasio pada tingkatan tertentu, dimana rasio teoritis saja yang menjadi alasan suatu pekerjaan dan tanpa dibarengi dengan rasio praktis, hal itu mengakibatkan terbatasnya pengetahuan seseorang pada hal-hal yang bersifat inderawi atau insting saja. Sebagaimana adanya kemungkinan bahwa seseorang hanya mengandalkan emosi saja –yang menjadi obyek rasio praktis- dalam menentukan tujuan yang harus ia tempuh tanpa mengindahkan rasio teoritis. Dua kemungkinan diatas tadi walaupun bisa dikategorikan sebagai usaha rasionalisasi pengetahuan, akan tetapi kategori tersebut akan menjadi sempurna jika rasio teoritis menjadi pembimbing dalam menentukan sepak terjang indera, insting dan imajinasi. Rasio teoritis yang berfungsi sebagai detektor hal-hal universal dan rasio praktis sebagai yang mengarahkan emosi jika terjadi kerja sama yang baik antara kedua jenis rasio tersebut, maka akan terwujudlah segala tujuan yang bersifat rasional secara sempurna.

Mungkinkah antara rasio dan agama dipisahkan? Kita bisa perhatikan hubungan antara satu dengan yang lainnya dalam pembahasan di bawah ini yang menunjukkan bahwa hubungan di antara keduanya adalah sejajar atau komplementer. Al-Quran yang sebagai dasar hukum agama sangat menekankan adanya relasi antara agama dan rasio. Dalam ayat 12 surat at-Thalaq –sekedar sebagai contoh- Allah SWT) menjelaskan akan penekanan-Nya pada rasio teoritis. Allah berfirman:“Allah-lah yang menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi. Perintah Allah berlaku pula kepadanya, agar kamu mengetahui bahwasanya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu”

Dalam ayat di atas, Allah menyebutkan bahwa tujuan penciptaan alam semesta adalah untuk meningkatkan keilmuan manusia. Sebagaimana yang telah disinggung, maka kita tahu bahwa usaha peningkatan kualitas maupun kuantitas keilmuan berada pada tanggungjawab rasio teoritis. Manusia sudah bisa dikatakan telah berhasil merealisasikan tujuan penciptaannya di saat ia telah mampu untuk memanfaatkan secara optimal potensi berpikir yang telah ia miliki dengan baik. Dengan berbekal rasio teoritis tadi, manusia akan dapat mampu untuk menyingkap banyak hal yang selama ini samar baginya.

Dalam ayat:56 dari surat az-Dzariyat Allah SWT berfirman:“dan tidaklah Aku ciptakan jin dan manusia kecuali untuk beribadah kepada-Ku”. ayat ini menjelaskan tentang pentingnya rasio praktis -yang terwujud dalam perkara-perkara ibadah- sehingga disebut sebagai tujuan penciptaan golongan jin dan manusia. Segala bentuk ibadah tanpa didukung oleh rasio praktis tidak akan memenuhi standar kualitas yang diinginkan. Dengan kata lain, bahwa tanpa rasio praktis niscaya manusia tidak akan mampu menentukan tujuan yang benar dalam beribadah, dimana jika hal itu terjadi maka segala macam ibadah akan kehilangan fungsi utamanya yang transendental, yaitu penghambaan terhadap Allah.

Kita tidak bisa mengatakan bahwa jika tujuan penciptaan terpenuhi dalam relasi rasio praktis dan rasio teoritis, maka akan terjadi sesuatu yang paradoks. Dikarenakan antara kedua jenis rasio tersebut masing-masing memiliki peran positif dalam batasan-batasan tertentu. maka itu, tidak akan mungkin terjadi paradoks, sehingga jika salah satu telah ditetapkan maka yang lain tidak akan mungkin menafikannya.

Apakah rasio perlu terhadap agama sebagaimana agama perlu terhadap rasio? Sebagaimana agama –khususnya Islam- melihat rasio begitu sakral sehingga diangkat sebagai salah satu sarana untuk mencapai hakikat kebenaran. Akan tetapi disisi lain, agama pun tidak melepaskan begitu saja rasio tanpa diberi tali kekang sehingga rasio bisa dikendalikan untuk meniti jalan yang benar dan mampu menghantarkan manusia pada penyingkapan hakikat yang selama ini samar. Islam dalam penyakralan rasio sampai pada batas bahwa rasio mampu untuk menyingkap beberapa hukum syariat dan mengategorikan rasio sebagai salah satu dalil paten (dalil qath’i) syariat.

Untuk lebih jelasnya pembahasan di atas, ada beberapa hal yang perlu digaris bawahi, secara ringkas kita bisa sebutkan disini bahwa:

1- Kita –kaum muslimin- yakin bahwa tolok ukur syariat agama adalah hukum Allah SWT.

2- Sumber utama hukum Allah tiada lain adalah kehendak Allah (iradatullah) sebagai Dzat yang memiliki kesempurnaan dan kekusaan yang absolut.

3- Hanya melalui dalil-dalil syariat kita bisa menggali dasar hukum syariat Ilahi yang sesuai dengan kehendak-Nya.

4- Dalil syar’i mencakup teks agama (nash) dan rasio, dimana teks agama mencakup ayat dan riwayat para maksum.

Konklusi dari empat perkara -yang sekaligus sebagai premis – di atas adalah bahwa sebagaimana teks agama maka rasio pun memiliki kelayakan sebagai argumen syariat, yakni bahwa rasio pun mampu menyingkap sebagian hukum Allah SWT.

Ada satu hal yang perlu dicatat dalam memahami istilah yang sering kita pakai di sini ialah anggapan bahwa antara agama dan akal (rasio) dua hal paradoksikal merupakan suatu kesalahan besar, karena agama merupakan kumpulan dari pengetahuan manusia baik yang bersumber dari teks agama maupun dari rasio. Dari situ maka, agama bukanlah lawan dari rasio sebagaimana yang dipahami sebagian orang. Dengan kata lain, kebenaran agama harus ditetapkan melalui argumen tekstual agama itu sendiri dan argumen rasional secara bersamaan. Sebagaimana banyak ayat yang menjelaskan akan perlunya menggunakan akal dalam kehidupan kita, maka perintah tersebut menunjukkan bahwa akal merupakan salah satu referensi Ilahi (hujjatullah).

Perlu ditambahkan bahwa kita mengetahui –berdasarkan pada argumen ajaran agama dan rasio- hakikat manusia bukanlah materi kasar yang terdiri dari panjang, tinggi dan lebar ini, akan tetapi hakekat manusia dinilai dari sesuatu yang berada dibalik badan materi kita. Hakekat tersebut akan bisa dikatakan sempurna jika dibekali dengan pengetahuan yang baik dan benar lantas dibarengi dengan usaha keras dalam mengaplikasikan apa yang sudah dipahami. Pengetahuan yang baik dan benar itu hanya bisa didapat melalui pertama: akal dan kedua: wahyu. Bahkan, pengakuan akan wahyu pun didasari oleh penerimaan terhadap akal. Akal harus berkhidmat kepada manusia dalam menghantarkannya menuju kesempurnaan manusia.

Imam Ja’far as-Shodiq AS pernah mendefinisikan akal –praktis- dengan ungkapan: “sesuatu yang dengannya Allah disembah, dan dengannya yang bisa menghantarkan manusia pada sorga” (Ushul Kafi, jild1:11). hal diatas bisa kita korelasikan dengan ayat yang menjelaskan tentang makhluk yang zahirnya manusia, akan tetapi karena tidak menggunakan akalnya maka ia terjerumus ke lembah hewani dan menjadi lebih hina dari binantang. Ayat itu berbunyi: “Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi“ (Qs al-A’raaf:179)

itu sebagai bukti bahwa betapa besar peran akal dalam menghantarkan manusia agar sampai pada kesempurnaan; kesempurnaan esensial manusia sehingga ia tidak terjerumus kelembah hewani.

Dalam logika memahami Al-Quran, kita diajari bahwa sebelum kita masuk dalam pembahasan cara memahaman Al-Quran, terlebih dahulu kita harus mengerti mukadimah ilmu Al-Quran yang tercakup dalam ulumul-Qur’an. Begitu pula halnya yang berkenaan dengan argumen-argumen rasional, sebelum kita mengetahui berbagai kaidah dan konsep rasional, kita harus ketahui terlebih dahulu tentang Rasiologi yang membahas tentang pengenalan tentang ilmu-ilmu rasional. Dalam ilmu ini, kita akan dikenalkan terlebih dahulu jawaban-jawaban menyangkut persoalan seperti: Apakah yang dimaksud dengan rasio (akal)? Adakah rasio suatu yang materi atau non-materi? Sampai dimana kita bisa mengenal akal?…dst. kalau sudah kita lalui pembahasan tersebut, maka kita akan masuk pembahasan tentang kaidah dan konsep-konsep rasional seperti: Apakah mungkin bertemunya dua hal yang kontradeksi? Apakah pemberian tanggungjawab yang berat pada individu lemah merupakan kebaikan (taklif bima la yuthoq)? Apakah kezaliman secara esensial merupakan keburukan?…dst.

Jka kita telah memahami tentang tiga pembahasan yang berkaitan dengan akal sebagaimana yang tercantum dalam topik-topik dibawah ini:

1- Pengenalan akan rasio.

2- Perbedaan antara kepastian logis (yakin) dan kepastian psikologis (emosional).

3- Kelebihan rasio yang sebagai pelaku (sumber) hukum diatas rasio sebagai obyek yang memahami hukum.

Maka akan nampak bagi kita tentang adakah pernyataan akal sesuai dengan pernyataan agama, atau dengan kata lain adakan argumen akal sesuai dengan argumen teks agama? Mari kita perhatikan contoh ini; berkenaan dengan kemerdekaan dalam ayat Al-Quran disebutkan:

“…Dan Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman …” (Qs an-Nisaa’:141)

dari sini kita ketahui betapa teks agama sangat menekankan akan kemerdekaan bangsa -yang berarti berhubungan langsung dengan dengan kebijakan politik, budaya, ekonomi dan hankam sebuah negara- sedang disisi lain akalpun menghukumi tentang “kebaikan sebuah kemerdekaan” hal ini semua menunjukkan bahwa adanya kesesuaian antara argumen akal dan teks agama.

Akal dan teks agama ibarat dua sayap bagi agama. Keseimbangan agama amat bergantung pada keberadaan dua sayap tersebut, jika salah satu lumpuh maka agama tidak akan bisa memiliki keseimbangan dengan baik atau bahkan akan membahayakan agama itu sendiri. Dengan memperhatikan argumen teks agama, maka argumen akal pun akan dapat memberi keseimbangan pada agama itu sendiri, sehingga sebagaimana teks agama bisa menjadi dasar hukum agama maka akal pun bisa pula dikategorikan sebagai dasar hukum agama.

Sampai dimana akal bisa menjadi dasar hukum agama? Untuk menjawab pertanyaan tersebut marilah kita lihat beberapa permasalahan dibawah ini yang lantas kita hubungkan dengan argumentasi rasional:

1- Dalam pembahasan ushuluddin kita harus mendahulukan argumen rasional dari teks agama terkhusus dalam masalah penetapan keberadaan Allah yang sebagai dasar dari pembahasan tauhid. Karena bagaimana mungkin kita akan menggunakan argumen teks agama dalam keberadaan Tuhan sedang keberadaan Dzat yang menurunkan teks agama masih belum kita tetapkan? Begitu pula tentang perlunya sebuah agama. Akal akan mengatakan bahwa manusia perlu bimbingan agama. Rasio dalam bagian hikmah teoritis akan mengatakan bahwa komunitas manusia perlu bimbingan wahyu, dimana wahyu tersebut diturunkan hanya kepada “manusia Ilahi” atau sering diistilahkan dengan manusia sempurna (the perfect man). Rasio manusia dalam pembahasan hikmah teoritis juga mengatakan bahwa dengan menentang ajaran manusia sempurna tadi berarti ia telah menghalangi perkembangan dari proses kesempurnaan manusia itu sendiri. Dengan kata lain akal manusia dalam pembahasan hikmah teoritis menekankan akan perlunya pengutusan seorang nabi, sedang pada hikmah praktis menekankan akan perlunya ketaatan pada ajaran para nabi yang berarti melancarkan proses kesempurnaan manusia.

2- Dalam beberapa pembahasan yang berkaitan denga ajaran agama sering kita dapati bahwa adanya relasi antara argumen akal dan teks agama –sebagaimana contoh yang telah kita singgung diatas- dimana satu dengan yang lain saling menguatkan.

3- Danyak pembahasan dalam disiplin ilmu ushul-fiqh kita dapati bahwa argumen akal terletak pada barisan belakang dari argumen teks agma. Seorang mujtahid (baca:mufti) dalam menggali dasar hukum syariat jika terbentur pada suatu yang disebut sebagai “ma la nassha fiihi” (yang tidak didapat teks agama yang menjelaskannya) maka tugas orang tersebut adalah ia harus melarikannya pada argumen rasional yang mencakup baro’at (exemption), ihtiyath (tindakan hati-hati), takhyiir (pilihan) atau nafyul-haraj wa dharar (penafian segala kesulitan dan bahaya).

Dari sini telah kita ketahui kedudukan rasio dalam ajaran Islam dari masing-masing bagian ajaran agama sehingga tidak ada percampur-adukan antara posisi rasio dan teks agama. Dalam ilmu logika telah kita ketahui bahwa dalam setiap pembuktian (baca:berargumen) pasti diperlukan premis-premis yang jelas sehingga menghasilkan suatu konklusi yang jelas pula yang sesuai dengan premis tersebut. Hubungan antara premis dan konklusi dalam sebuah sillogy adalah tugas akal, walau premis-premisnya tersusun dari argumen-argumen tekstual agama sekalipun.Oleh karenanya dalam contoh dari hukum kewajiban sholat dan kewajiban wudhu’ sebagai mukadimah bagi sholat maka akal menghukumi bahwa “jika sesuatu diwajibkan maka pelaksanaan mukaddimahnya –karena tanpa mukaddimah obyek tidak akan terwujud- wajib pula hukumnya”. Maka meninggalkan wudhu bagi seseorang menjadi haram disaat shalat diwajibkan atas diri seseorang tersebut.

Adakah semua ajaran agama memiliki potensi untuk dirasionalisasikan? Tentu sebagaimana yang telah singgung diatas –sebagai jawaban dari soalan tersebut- bisa kita tambahkan bahwa yang mampu untuk dideteksi oleh argumentasi akal adalah sesuatu yang memiliki eksistensi saja, sedang hal-hal yang non-eksistensial tidak memiliki potensi untuk diargumenkan. Begitu pula hal-hal yang hanya didapat pada individu tertentu –seperti kecenderungan yang berdasarkan pada selera- pun tidak dapat diargumen-rasionalkan karena sifatnya particular dan berubah-rubah (baca:berbeda-beda) pada masing-masing individu.

Dikarenakan segala ajaran agama memiliki muatan eksistensial –baik dialam materi maupun methaphysic- dan bukan berupa hasil kecenderungan selera manusia maka hal itu memberikan konsekuensi bahwa ajaran agama bisa diargumenkan. Sebagai bukti dari statemen diatas adalah bahwa para nabi dan rasul (as) mereka dalam menyebarkan ajaran Ilahi dimulai dengan mengajarkan ajaran tersebut kepada umat manusia dan dilanjutkan dengan pemberian argumen kepada setiap individu yang mempertanyakan kebenaran ajaran tersebut. Pemberian argumen merupakan sarana bagi para nabi dan rasul dalam menjaga kebenaran ajaran Ilahi secara ilmiah dihadapan para penanya. Pembahasan lebih detail akan kita perinci pada pembahasan selanjutnya.

Relasi antara Fiqih dan Sains:

Kita ketahui bahwa fiqih dan sains adalah dua bentuk pengetahuan yang berbeda, namun disini kita akan teliti relasi kedua macam pengetahuan tersebut. Adakah fiqih mampu bersanding dengan sains? Bagaimana hubungan diantara keduanya? Sebagian beranggapan bahwa fiqih mengikuti ilmu sainstis, dengan perincian bahwa karena “fiqih bertugas sebagai penjelas hukum suatu obyek” sedangkan “penentuan obyek hukum dilakukan oleh sains” maka dikarenakan hukum mengikuti obyeknya niscaya sewaktu obyek hukum tiada maka dengan otomatis hukumpun akan tiada karena eksisrensi obyek hukum harus terlebih dahulu jika dibanding dengan hukum itu sendiri. Konklusi dari mayor dan minor diatas adalah bahwa perkembangan hukum fiqih mengikuti sains yang konsekuensinya adalah bahwa seorang mufti (faqih) harus mengikuti ilmuwan dalam mencari obyek hukum, yang berarti bahwa ilmuwanlah sebagai tonggak utama dalam menentukan banyak hal dari kehidupan manusia.

Dari argumentasi diatas jelas sekali adanya fallacy dalam penjelasan premis akhir dimana kita bisa perhatikan tentang bagaimana mereka menjelaskan bahwa obyek hukum seakan menjadi efficient cause (illah fa’iliah) suatu hukum sedang hukum sebagai akibat dari obyek. Sewaktu kita menerima ungkapan tersebut maka konsekwnsinya adalah bahwa kita telah menggeser kedudukan Allah SWT) sebagai penentu (baca:causa) hukum. Oleh karena itu jika kita katakan bahwa eksistensi obyek hukum sebagai sebab (causa) munculnya hukum maka causa disini adalah preparing cause (illah qobiliah). Dengan kata lain bahwa hukum bukanlah akibat (efect) dari suatu obyek hukum, akan tetapi ia adalah efect dari kehendak-Ilahi yang menjadi causa prima hukum syariat, sedang obyek hukum tidak lebih hanya sekedar sebagai sarana saja. Oleh karena hanya kehendak-Ilahi yang menjadi penyebab utama hukum syariat, dan dikarenakan fiqih berfungsi sebagai penjelas hukum maka ia harus mengikuti kehendak-Ilahi pula.

Pertentangan antara teks agama dan rasio:

Sebelum kita masuk pada pembahasan ini, terlebih dahulu kita ingatkan bahwa sudah menjadi keharusan dalam pembahasan ini untuk memisahkan antara rasio dan pemakai rasio (subyek). Dengan kata lain kita harus bedakan antara deteksi rasio dan deteksi pemakai rasio. Deteksi rasio bisa dipastikan kebenarannya sedang deteksi pemakai rasio belum tentu kebenarannya karena tergantung sampai dimana ia mampu memegang teguh kaidah-kaidah argumentasi rasional yang tertuang dalam ilmu logika.

Sebagian orang beranggapan bahwa agama bukan hanya tidak menerima rasio, bahkan mereka beranggapan bahwa agama dan rasio dua hal yang saling bertentangan dan tidak mungkin bisa ditemukan (paradoksikal). Mereka yang mengatakan hal tersebut jelas sekali menunjukkan bahwa mereka tidak mengetahui bahwa rasio yang mampu mendeteksi ajaran agama bukanlah sembarang rasio. Karena kita tahu bahwa rasio walau bisa mendeteksi beberapa persoalan agama namun iapun dalam beberapa bagian memiliki batasan-batasan yang tidak bisa dilanggar dan itupun dipahami pula oleh rasio manusia sendiri. Sehingga dari pemahaman semacam itulah akhirnya rasiopun menghukumi bahwa karena dirinya terbatas maka manusia memerlukan pembimbing lain untuk sampai pada tujuan kesempurnaan manusia.

Dikarenakan manusia ibarat musafir yang akan menuju kepada kehidupan abadi maka pembimbing yang diperlukan manusia agar dapat menghantarkannya kesana adalah yang memiliki kemampuan diatas rasio. Akal sendiri mengatakan bahwa manusia harus taat kepada pembimbing tersebut yang mampu menghantarkannya pada tujuan aslinya yaitu kehidupan abadi. Segala masalah yang berhubungan dengan keabadian merupakan masalah particular yang diluar kapasitas akal untuk memahaminya. Hukum-hukum rasional hanya berhubungan dengan hal-hak yang universal –yang terdapat ketetapan- saja sedang hal-hal particular –yang selalu berubah- diluar batas kemampuannya. Oleh karenanya akal mengatakan bahwa pada hal-hal particular inilah manusia perlu bimbingan wahyu (syariat) yang dibawa oleh manusia maksum (suci) dimana hal itulah yang akan membimbing umat manusia dalam kehidupannya agar sampai pada tujuan aslinya yaitu kenikmatan abadi. Disini akal tahu bahwa itu semua diluar kapasitasnya sehingga ia sendiri tidak akan campur tangan –juga karena mustahil mampu- dalam urusan tersebut. Akal memahami bahwa manusia memiliki tujuan abadi dan kematian bukanlah akhir segalanya sehingga ada sesuatu dibalik kematian.

Disisi lain akal mengakui kelemahannya dalam mengamati bagaimana tata-cara menjangkau kehidupan abadi dan apa saja dibalik kematian. Akibat dari pemahaman dan pengakuan akal diatas tadi maka seakan akal mengatakan bahwa “aku perlu seorang pembimbing yang mampu memberi masukan tentang hal-hal yang diluar kemampuanku, pembimbing itu adalah manusia sempurna yang mendapat wahyu dari Allah”. Lantas dari sini apakah mungkin bagi akal yang telah mengatakan itu semua kemudian disisi lain akal menyerukan bertentangan dengan pembimbing tersebut? Akal anda pasti bisa merenungkan atas jawaban pertanyaan itu.

Sebagian orang berusaha mengakal-akali beberapa hukum syariat dan berusaha merasionalkannya. Jelas oknum-oknum semacam ini telah melakukan kezaliman, Mereka telah memperkosa akal untuk memenuhi hasrat “nafsu ilmiah” mereka, padahal akal telah mengumumkan ketidakmampuannya, bagaimana ia akan memaksa akal untuk melakukan sesuatu yang diluar kapasitas akal ? Lagi pula terdapat fallacy (mughalathoh) pada diri oknum-oknum tersebut dalam masalah membedakan antara akal (rasio) dan wahm (imajinasi). Karena mereka tidak bisa membedakan kedua hal tersebutlah akhirnya mereka terjerumus pada kesalahan dalam menentukan kebenaran, dan hal tersebut berakhir pada kesalahan dalam memberikan konklusi. Salah satu bentuk kesalahan tersebut ialah mereka beranggapan bahwa antara akal dan agama saling terjadi paradoks. Padahal jika mereka tidak terjerumus pada fallacy maka mereka tidak akan mempunyai kesimpulan semacam itu pada hubungan akal dan agama.

Dari sini jelas sekali bahwa untuk memahami ajaran agama akal/rasio merupakan sarana yang sudah menjadi keharusan tapi hal tersebut bukan berarti bahwa akal tadi adalah satu-satunya sarana. Karena ajaran agama mencakup segala hal yang bersifat representatif (ilmu hushuli) –termasuk di dalamnya hal-hal empirikal- dan yang bersifat persentif (ilmu hudzuri), sedang akal hanya memiliki kapasitas pada ilmu empiric saja. Maka, yang berkaitan dengan ilmu presentif diluar kemampuan akal (suprarasional) sehingga akal tidak mampu untuk memberi bimbingan pada disiplin ilmu tersebut. Tentu bukan berarti akal sama sekali tidak mampu. Tetapi jika setelah diadakan beberapa proses penyederhanaan maka akal akan mampu mendeteksi ilmu presentif tersebut. Hanya dengan melalui proses penarikan ilmu presentif kepada konsep umum yang universal niscaya akal mampu memahaminya dan memberikan argumen rasional.

Sebagaimana yang telah singgung diatas tadi bahwa akal/rasio hanya mampu mendeteksi hal-hal universal saja. Dikarenakan syariat ajaran Islam banyak berkaitan dengan hal-hal particular maka hal itu diluar kapasitas akal sehingga dari situ manusia memerlukan wahyu –yang bersumber dari alam ghaib sebagai pembimbingnya. Oleh karena itu jelas akal/rasio tidak akan mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan seperti; kenapa sholat subuh hanya dua rakaat saja? Kenapa puasa dimulai dari terbitnya fajar sampai tenggelamnya matahari? Kenapa hukum waris wanita dan lelaki dibedakan? Kenapa hanya muka dan telapak tangan wanita yang hanya boleh diperlihatkan?…dst. Jika yang ditanyakan adalah berkaitan dengan penyebab dalam arti causa maka itu diluar kapasitas akal/rasio manusia untuk mendeteksinya, tapi jika yang ditanyakan adalah penyebab dalam arti hikmah dibalik itu maka kita bisa mencari-cari hikmah yang ada, dalam pembahasan yang sudah lalu sudah kita singgung perbedaan antara penyebab yang berarti “causa” dengan yang berarti “hikmah”.

Sebagian mereka juga menyatakan bahwa ajaran-ajaran agama perlu diimani, dan yang berkaitan dengan iman –karena berkaitan dengan hal-hal yang particular dan sesuai dengan selera masing-masing- tidak bisa dipantau dengan argumen rasional. Dalam menjawab problem tersebut bisa kita katakan bahwa; memang benar bahwa iman berkaitan dengan hal-hal obyektif dan yang bersifat particular, akan tetapi dikarenakan semua hal obyektif dan particular merupakan ekstensi dari konsep universal maka melalui konsep universal itulah kita dapat merasionalkan keimanan tersebut. Para nabi dalam menyebarkan keimanan mereka menggunakan argumen maka jika iman tidak bisa diargumenkan maka sia-sia para nabi memberikan argumen buat mereka, atau mungkinkah argumen para nabi tersebut tidak masuk akal sedang dalam Al-Quran disebutkan bahwa argumen tersebut menjadi pelajaran bagi para “ulil-albab” (baca: yang berakal).

Akan tetapi anggapan bahwa keimanan berkaitan dengan hal yang sesuai dengan selera masing-masing individu, jelas bahwa anggapan itu tidak benar karena jika benar apa yang mereka dakwakan maka hal itu bertentangan dengan kenyataan yang ada. Kalaupun pendapat itu benar maka bisa kita katakan bahwa obyek keimanan adalah suatu hal yang riil yang memiliki eksistensi obyektif (realita di luar), dan segala hal yang memilki realita luar pasti memiliki potensi untuk ditetapkan kebenarannya, baik melalui cara empirikal, inderawi, bukti historis atau secara rasional.

Dari sini terjawablah sudah problem yang dikemukan oleh kaum Brahmana yang mengatakan bahwa; muatan ajaran agama dan wahyu tidak lepas dari dua kemungkinan rasional atau irrasional. Jika ternyata ajaran tersebut bermuatan hal-hal yang irrasional maka berarti ajaran tersebut batil dan manusia tidak memerlukan ajaran yang batil. Jika ajaran tersebut rasional maka dengan berbekal rasio manusia mampu mencari sendiri ajaran-ajaran tersebut tanpa perlu lagi kepada wahyu/agama.

Pengingkaran agama dengan argumen semacam itu tentu tidak bisa begitu saja bisa diterima. Ada beberapa hal yang mereka lupakan;

1- Kehidupan tidak hanya terbatas pada kehidupan duniawi yang materi.

2- Keterbatasan akal dalam mendeteksi beberapa pengetahuan terkhusus hal-hal yang bersifat particular.

3- Adanya beberapa pengetahuan yang bersifat supra-rasional sehingga manusia memerlukan pembimbing lain yang mampu menunjukkan hal-hal tersebut, dimana hal ini –tentang pentingnya pengutusan seorang nabi/rasul- secara global rasio manusiapun telah mengetahuinya.

Kini giliran kita yang akan menanyakan kepada mereka; manusia hidup sebagai hamba yang diperintah oleh Tuhan untuk melakukan beberapa perbuatan yang sesuai dengan kehendak mutlak Tuhan sehingga bisa menghantarkan kepada kenikamatan abadi. apakah mungkin hanya berbekal rasio saja manusia akan bisa menyingkap tata cara segala perbuatan yang dikehendaki oleh Tuhan guna mencapai kebahagiaan abadi sebagaimana yang dijanjikan? Tentu jawabnya negatif bukan? Karena sebagaimana telah kita kemukakan bahwa rasio/akal hanya mengindera hal-hal universal saja yang dalam hal ini adalah “mensyukuri segala nikmat Ilahi” sedang bagaimana cara kita bersukur, hal itu diluar kapasitas akal karena bersifat particular.

Oleh karena itu dari sini kita mengetahi bahwa tugas atau hubungan wahyu/agama berkenaan degan rasio manusia adalah mencakup hal-hal sebagai berikut:

a- Wahyu melegalisir rasio; tentu pelegalisiran berlaku disaat rasio manusia memiliki kemampuan dalam mendeteksi hal yang perlu dilegalisir. Pelegalisiran ini berfungsi sebagai penekanan akan keputusan rasio, karena boleh jadi akan dipertanyakan fungsi pelegalisiran itu. Memang walaupun tanpa wahyu rasio dapat mengungkapkannya akan tetapi dalam kelanjutan pengargumentasian pengguna rasio (manusia) atas hal tersebut tidak jarang “rasio” terjerumus dalam kesalahan, oleh karenanya perlu adanya pelegalisiran tersebut. Tentu -sebagaimana yang sudah kita singgung- akal/rasio tidak mungkin salah akan tetapi apakah pengguna akal juga dijamin kebenarannya? Hal inipun sekaligus bisa sebagai jawaban atas problem yang dilontarkan kaum bhrahman.

b- Wahyu mengarahkan rasio; hal tersebut dilakukan jika ternyata rasio/akal tidak memiliki keindependenan dalam mendeteksi suatu problem. Segala hal yang bersifat supra-rasional –karena keparticularannya sehingga diluar kapasitas rasio- maka tugas wahyulah yang menjelaskan.

Yang perlu diingat di sini ialah bahwa hal supra-rasional bukan berarti irrasional, dengan penjelasan bahwa:

1- Kemustahilan –dalam arti tidak mungkin terealisasi direalita- penentangan rasio terhadap sesuatu yang diluar kapasitasnya. dikarenakan penentangan hanya berlaku pada adanya kapasitas penginderaan lantas terdapat pendapat lain yang menentang pendapat tersebut, oleh karena rasio telah mengakui bahwa hal itu diluar kapasitasnya maka penentangan mustahil terjadi sebagaimana kemustahilan penentangan anak TK atas teori matematika seorang profesor dibidangnya.

2- Ketidakmampuan akal dalam mengungkap hal-hal particular syariat dimana setelah dilakukan pengungkapan oleh wahyu akalpun diam menerimanya ataupun bahkan menguatkannya. Karena walaupun akal lemah dalam menyingkapkannya namun karena wahyu itu keluar dari Tuhan maka akalpun akan menguatkannya dengan argumen rasional yang universal sifatnya. Akal mampu menyingkap segala maslahat umum (baca:hikmah) yang tersimpan dalam ajaran syariat itu sehingga dari situlah ia bisa memberikan penguatan atas syariat dari sisi argumen.

Dari sini jelaslah bagi kita bahwa rasio dalam beberapa hal –yang sering diistilahkan dengan aksiomatika rasional (mustaqillat al-aqliah)- mampu mendeteksi dan mengargumenkan sesuatu tanpa bantuan agama. Tapi dalam beberapa hal pula –yang akal tidak mampu menggapainya- akal angkat tangan dalam masalah tersebut dan perlu bantuan wahyu/agama. Tentu wahyu/agama tidak membiarkan begitu saja rasio/akal berlari dengan bebasnya sesuai dengan keinginan hasrat dan emosional manusia, tetapi agama berfungsi sebagai pembimbing akal dengan memberi akal metodologi berfikir yang benar dalam menanggapi hal-hal yang diluar dari jangkauan dan kapasitasnya.

NABI DAN RASUL 2

2010-06-21T14:50:00.000-07:00

NABI DAN RASUL 2

Pada tulisan yang lalu telah dikatakan bahwa seorang nabi atau rasul dipilih oleh Allah SWT untuk mengemban misi menyampaikan wahyu, membimbing dan memberi peringatan serta kabar gembira kepada umatnya.

APA BEDA NABI DAN RASUL ?

Menurut buku Antologi Islam (terjemahan dari encyclopedia of shia, hal. 174) Seorang Nabi adalah orang yang menerima wahyu berupa hukum syariat (aqidah), kehidupan nabi itu sendiri, umatnya atau keduanya. Definisi ini merupakan definisi dasar dari kenabian, meskipun nabi juga diberitahu tentang hal lainnya. Turunnya hukum syariat dapat secara langsung, atau melalui perantara seperti malaikat.

Sedangkan Rasul adalah Nabi yang menerima hukum ilahi yang berkaitan dengan dirinya sendiri dan orang-orang selain dirinya.

Dengan demikian, setiap Rasul (manusia) adalah nabi tetapi tidak semua nabi adalah rasul. Pembedaan ini memberi makna bahwa setiap rasul mempunyai kitab tetapi tidak semua nabi menerima kitab.

Tugas seorang Rasul lebih berat karena mereka harus menyakinkan umatnya untuk menerima syariat (aqidah) yang baru dengan amalan-amalan yang baru, tugas seorang rasul lebih berat dari seorang nabi. Tentunya seorang nabi mengajak umat menuju Allah SWT, tetapi ia tidak membuat amalan-amalan baru bagi umat itu. intinya, jika seorang nabi bukan seorang rasul, umat yang ia ajak untuk menuju Allah SWT akan diperintah untuk mengikuti kebiasaan dan amalan rasul sebelumnya.

CARA TURUN WAHYU

Muhammad Ali mengatakan dalam tafsir no. 2235 terjemah Al-Qur'an Suci, tentang tafsir QS 42:51, bahwa wahy yang biasanya diterjemahkan dengan wahyu, sebenarnya makna aslinya adalah isyarat yang cepat, dan karena ada berbagai jenis wahyu yang diutarakan disini, maka arti yang dimaksud pasti makna yang asli dari kata itu. Oleh sebab itu Firman yang diilhamkan, yang masuk dalam kalbu para Nabi dan orang-orang tulus disebut wahyu, karena sabda itu semacam isyarat yang cepat yang langsung diilhamkan ke dalam hati orang yang menerima. Cara turunnya wahyu adalah sebagai berikut :

Wahyu diilhamkan seperti yang disebut di atas, contohnya diberikan kepada ibunya Nabi Musa AS (QS28:7)
Cari penyampaian wahyu yang ke dua adalah Allah ber firman dari belakang tirai, terdengar suara seolah-olah dari belakang tirai.
Cara yag ketiga adalah peampaian wahyu dengan perantaraan utusan yaitu malaikat yang dipilih oleh Tuhan. Inilah bentuk wahyu yang paling tinggi, dan dengan cara inilah wahyu Al-Qur'an diturunkan kepada Nabi Suci Muhammad SAW, yang dibacakan oleh malaikat jibril.

Wahyu yang diturunkan melalui malaikat jibril dinamakan wahyu matluww atau wahyu yang dibacakan. Wahyu semacam ini hanya diberikan kepada para Nabi. Sedangkan dua cara lainnya dapat diberikan kepada orang-orang tulus yang bukan Nabi. Tetapi hendaklah diingat bahwa dalam semua itu, orang yang menerima wahyu diberi semacam indra lain. Ia melihat apa yang orang lain tidak dapat melihatnya, dan ia mendengar apa yang orang lain tak dapat mendengannya. Oleh karena ia melihat, mendengar dan merasakan melalui indra ruhani, yang orang lain tak dapat mendengar, melihat atau merasakan.

Dalam hal para Nabi menerima wahyu, al-Qur'an menjelaskan dalam Surah An-Nisa : 163, Allah berfirman :

"Sesungguhnya Kami telah memberi wahyu kepada engkau (Muhammad) sebagaimana kami telah memberi wahyu kepada Nuh dan para Nabi sesudah dia, dan Kami memberi wahyu kepada Ibrahim dan Ismail dan Ishak dan Ya'qub dan anak cucunya, dan 'Isa dan Ayyub dan Yunus dan harun dan Sulaiman; dan kepada Daud, Kami berikan kitab suci (Zabur)"

Dan dalam Surah yang sama Ayat 164, Allah berfirman :

"Dan (kami telah mengutus) para utusan, yang sebelumnya telah Kami kisahkan kepada engkau, dan para utusan yang tidak kami kisahkan kepada engkau. Dan Allah telah berfirman kepada Musa dengan Firman-Nya"

Dalam Firman Allah di atas, para Nabi yang dibicarakan sebagian besar adalah para Nabi Bani Israel. Nabi-nabi Bani Israel bermula dari Nabi Ishak dan Ya'qub dan anak cucunya. Kemudian menyusul tiga Nabi Bai Israil yang mendapat cobaan berat yaitu Nabi 'Isa, Ayyub dan Yunus. Golongan lainnya adalah empat Nabi yang merangkap sebagai Nabi dan sekaligus sebagi Penguasa, yaitu Nabi Musa, Nabi Harus, Nabi Dawud dan Nabi Sulaiman. Akan tetapi dikarenakan Nabi Dawud dan Nabi Musa mempunyai hubungan khusus dengan Nabi Muhammad, dimana Nabi Dawud memuji-muji Nabi Suci dengan kidungnya dalam kitab mazmur, dan Nabi Musa meramalkan datangnya Nabi Suci dengan kata-kata yang terang, maka dua Nabi ini disebutkan tersendiri pada akhir ayat.

Kabar baik yang dibawa oleh para Nabi , bertalian dengan ketentraman dan kebahagiaan yang diberikan kepada orang-orang yang tulus, dan bertalian juga dengan datangnya seorang Nabi, yang oleh karena beliau datang paling akhir, beliau merangkum semua sifat Nabi dan merupakan Nabi yang bertugas membuat umat-umat di dunia menjadi satu Umat.

Wassalam

STRUKTUR KOMET

2010-06-18T01:04:00.000-07:00

STRUKTUR KOMET

Secara garis besar komet mempunyai bagian-bagian yang bisa dikenali jika komet terlihat utuh bagian bagian tersebut adalah :

Hydrogen Corona
Coma
Nucleus
Dust Tail
Gas Tail

PREV ........ NEXT

TELAAH DIALOG MUSLIM-KRISTEN

2010-06-16T07:27:00.000-07:00

Telaah Dialog Muslim-Kristen

Sudah sejak lama telah terjadi dialog antar umat beragama di Indonesia terutama antara umat Islam dan Umat Kristen , baik dalam suatu forum dialog maupun dalam dunia maya/internet. Telah juga terjadi bantah-bantahan yang hampir menjurus kepada saling membenci antara satu pihak dengan pihak yang lainnya.

Jika ditelaah terjadinya dialog bisa disebabkan oleh :

Masing-masing pihak ingin mengutarakan kebenaran berdasarkan Kitab sucinya sendiri, hal ini menyebabkan terjadinya debat kusir yang tidak berguna sama sekali. Tidak berguna karena antara pernyataan dan sanggahan terkesan tidak "nyambung", sebab masing-masing berargumen berdasarkan kitabnya sendiri yang mana kitabnya tidak diimani oleh "lawan"nya.
Ingin menyanggah tuduhan negatif pihak agama lain terhadap agamanya, hal ini menyebabkan debat yang kadang tanpa berdasarkan kitab sucinya masing-masing dan keseringan timbul saling ejek dan mengolok-olok akidah orang lain berdasarkan "kekurang pahaman" . Hal ini juga kurang bermanfaat karena saling ejek bisa berdampak negatif terhadap toleransi umat beragama di Indonesia.

Berdasarkan pengamatan penulis (hahaha ...kayak pengamat profesional aja) , dari banyaknya dialog yang terdapat di internet/forum internet dapat diambil beberapa kesimpulan, yang nantinya bisa jadi acuan bagaimana baiknya berdialog antara Muslim dan Kristen, hal tersebut adalah :

Umat Kristen mengimani Alkitab/Bible baik perjanjian lama dan perjanjian baru, apapun pendapat orang lain (Non Kristen) tentang "kekurangan" dalam Alkitab, tetapi mereka tetap konsisten dengan kitab sucinya dan membenarkan isinya serta percaya bahwa Alkitab adalah Firman Tuhan.
Umat Islam-pun sama, mempercayai bahwa Al-Qur'an adalah Firman Tuhan dan sebagai petunjuk yang ditujukan kepada seluruh umat manusia yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad SAW untuk diteruskan dan dilaksanakan oleh umatnya.
Umat Islam percaya bahwa Allah SWT adalah Tuhan Semesta Alam, sang pencipta. Selain Allah , eksistensi yang ada dilangit maupun dibumi adalah makhluk atau ciptaan Tuhan, oleh karena itu Allah itu esa tidak ada sekutu bagiNya. Hal ini berbeda dengan kenyakinan Umat Kristen, mereka menyakini bahwa Allah yang di surga telah mengejawantah ke dunia melalui diri Jesus dan berkarya untuk menyelamatkan umat manusia dari dosa berdasarkan kebangkitan . Hal yang patut dicatat adalah terdapat paham dikalangan Umat Kristiani bahwa Allah yang disembah oleh Umat Islam adalah berbeda dengan Allah dalam Alkitab. Sedangkan Umat Islam berkenyakinan bahwa Allah SWT adalah Tuhannya semua makhluk yang ada dialam semesta termasuk Umat Yahudi maupun Kristen.

Umat kristen tidak mengakui kenabian Muhammad SAW, dan menganggap Al-Qur'an adalah tulisan Nabi Muhammad.
Umat Islam tidak mengakui ke-Tuhan-an Jesus, dan menganggap Jesus hanyalah nabi dan rasul utusan Allah untuk Bani Israil.

Berdasarkan kenyataan di atas, jelas dialog yang mengedepankan argumen berdasarkan kenyakinan dan kitabnya masing-masing adalah tidak berguna sama sekali, karena masing-masing begitu kuat mengimani agama dan kitab agamanya sendiri-sendiri. Hal ini menyebabkan terjadinya debat kusir dan akhirnya mengejek satu dengan yang lainnya.

Bagi kita umat Islam, dengan Al-Quran sebagai pedoman serta petunjuk untuk keselamatan baik di dunia maupun di akhirat (dengan melihat kenyataan di atas) harus senantiasa meningkatkan Iman dan Takwa kita kepada Allah SWT dengan mempelajari Al-Qur'an secara sungguh-sungguh. Menyakini apa yang kita nyakini, bahwa Allah adalah pencipta, Allah adalah satu-satunya Tuhan di alam semesta, Allah SWT adalah Tuhannya Adam, Nuh, Ibrahim, Ismail, Ishak, Ya'qub, Musa, Yusuf, Zakaria, Yahya, Isa dan Muhammad SAW, serta tuhannya seluruh makhluk, tiada sekutu bagiNya, tiada anak bagiNya dan Allah tidak mengejawantah ke dunia menyusup kedalam makhlukNya. Maha suci Allah dari hal-hal yang demikian, Allah maha perkasa, maha bijaksana, maha kaya, maha pemelihara, maha lembut, maha besar dan maha rahman.

Dialog yang hendak dilaksanakan hendaknya adalah mencari tahu tentang apa yang dinyakini oleh penganut agama lain dan menghargai setiap pendapatnya, walaupun terjadi debat hendaknya jangan memaksakan orang lain untuk percaya kepada apa yang kita nyakini. Berdasarkan Al-Qur'an, hendaknya kita berdialog dengan motto : "TIDAK ADA PAKSAAN DALAM BERAGAMA" dan selalu berpedoman "UNTUKMU AGAMU DAN UNTUKKU AGAMAKU"

KOMET

2010-06-04T09:21:00.000-07:00

KOMET

Tulisan dibawah ini banyak mengambil referensi dari :

Jaber Bolushy, dalam bukunya "6 Tahun Lagi Imam Mahdi akan Datang (seri ke-2)"
Tulisan rekans di internet

APA ITU KOMET

Komet atau yang biasa disebut dengan bintang berekor, hingga saat ini masih menimbulkan kontroversi mengenai apa sebetulnya komet itu ? atau kenapa komet mempunyai ekor. Telah umum diketahui materi padat yang berada diangkasa antara lain Bumi, matahari, Bulan, Planet-planet, Asteroid dan Meteor, semua benda langit yang disebutkan itu tentunya mempunyai massa, gravitasi dan bentuk yang relative tetap yang menyebabkan benda-benda langit itu bisa diamati baik dengan mata telanjang maupun dengan peralatan canggih seperti teropong bintang. pengamatan terus menerus terhadap benda- benda langit tersebut membuat kita tahu berapa jumlah planet beserta bulannya, kita tahu jarak antar planet (walaupun masih dengan jarak kira2), kita tahu orbitnya kecuali meteor dan meteroid. Meteor merupakan benda langit (asteroid) yang terlepas dari garis edarnya dan melayang diangkasa terhempas menuju benda langit yang lebih besar gaya gravitasinya. Meteor inilah yang diduga pernah jatuh ke permukaan bumi dan dianggap sebagai penyebab musnahnya dinosaurus .

Bagaimana dengan komet ? sampai saat ini para ahli astronomi masih memperdebatkannya , telah banyak teori tentang komet salah satunya adalah teori dari Fred L Whipple (Universitas Harvard). Inti komet, menurut model astronom dari Universitas Harvard, Fred L Whipple, merupakan kumpalan es kotor yang tersusun dari campuran debu dan es yang memiliki struktur berlubang dan rapuh. Komet menghuni tepi Tata Surya serta lokasi yang lebih jauh lagi. Komet memiliki materi yang serupa dengan materi pembentukan Tata Surya. Akibat gravitasi Matahari, komet bergerak menuju pusat Tata Surya. Sebagian darinya melintasi planet-planet. Karena gaya pasang surut dari planet yang dilintasilah, komet dapat pecah. Komet menghuni tepi Tata Surya serta lokasi yang lebih jauh lagi. Komet memiliki materi yang serupa dengan materi pembentukan Tata Surya. Akibat gravitasi Matahari, komet bergerak menuju pusat Tata Surya. Sebagian darinya melintasi planet-planet.

Teleskop antariksa Hubble berhasil mengamati dua pecahan, yaitu B dan G. Dari gambar yang dihasilkan terlihat proses pecahnya komet yang menakjubkan. Pecahan yang besar akan terus pecah menjadi potongan lebih kecil, yang bergerak mengikuti pecahan terbesarnya dan sebagiannya akan lenyap bersamaan. Demikian halnya melalui pengamatan teleskop landas Bumi. Gambar-gambar berurutan (sekuensial) yang diperoleh menegaskan bahwa potongan komet didorong ke belakang oleh semburan gas dari inti, menjauhi arah datangnya radiasi Matahari. Pecahan kecil bermassa lebih rendah bergerak lebih cepat menjauhi pecahan utama dibandingkan dengan pecahan yang lebih besar. Beberapa pecahan tidak terlihat lagi dalam beberapa hari kemudian.

Jika kita perhatikan ada beberapa hal dari teori tersebut, pertama komet terdiri dari batuan es, kedua komet berada di "tepian" tata surya dan sebagian "melintasi" Planet, ketiga komet bisa terpecah bagian yang lebih kecil bisa menggabung kembali ke bagian yang besar dan jika terlepas kecepatannya akan bertambah besar.

logikanya, walaupun intinya berupa batuan es yang bergerak cepat, batuan es adalah materi dan setiap materi mempunyai massa oleh karena itu akan dapat ditarik oleh benda langit lain seperti matahari dan planet. Pada kenyataannya komet malah dapat melintasi planet dengan santainya, sungguh hal yang mengherankan !! Satu hal lagi, dapat dimengerti bahwa komet tidak mempunyai orbit yang jelas dan terkesan tidak terpengaruh oleh gaya gravisasi benda langit lainnya.

dari uraian diatas dapat diduga bahwa komet ......BUKAN BENDA PADAT !!!

prev ........ Next

TATA SURYA

2010-06-04T09:20:00.000-07:00

Mohon Sorry, Aku belum nulis ...... tapi pasti di tulis ..... !! Be patient ...pliiiiiizzzzzz !!!

ALAM SEMESTA

2010-06-04T09:19:00.000-07:00

Alam semesta

Kejadian

Alam semesta merupakan sebuah daerah yang sangat besar, terisi dengan berbagai komponen yang bisa mengejutkan kita, termasuk hal-hal yang jauh dari bayangan kita. Teori kosmologi modern dimulai oleh Friedman pada tahun 1920 dan dikenal juga sebagai model kosmologi standar. Model kosmologi standar dimulai dengan prinsip di dalam skala besar, alam semesta homogen dan isotropis serta pengamat tidak berada pada posisi yang istimewa di alam semesta. Model ini juga menyatakan bahwa alam semesta seharusnya mengembang dalam jangka waktu berhingga, dimulai dari keadaan yang sangat panas dan padat.

Bintang merupakan salah satu objek yang bisa langsung dikenali saat kita melihat langit, tentu saja disamping bulan dan planet. Bintang sendiri memiliki beberapa tipe dan kelas, namun seringnya saat melihat bintang, kita akan langsung membandingkannya dengan Matahari. Bintang-bintang yang ada di langit terikat satu sama lainnya dalam suatu ikatan gravitasi yang membentuk galaksi Bima Sakti.

Bima Sakti juga bukan satu-satunya galaksi yang ada di alam semesta. Bima Sakti hanya merupakan satu dari miliaran galaksi yang ada dalam alam semesta teramati. Alam semesta teramati ini terdiri dari galaksi dan materi-materi lainnya yang secara prinsip bisa teramati dari Bumi saat ini. Tentunya cahaya atau sinyal lainnya dari obyek-obyek ini membutuhkan waktu untuk mencapai kita.

Tahun 1929, Edwin Hubble yang bekerja di Carniege Observatories di Pasadena, California mengukur pergeseran merah dari sejumlah galaksi jauh. Ia juga mengukur jarak relatif dengan pengukuran kecerlangan semu bintang variabel Cepheid di setiap galaksi. saat melakukan plot pergeseran merah terhadap jarak relatif, Hubble menemukan kalau pergeseran merah galaksi jauh ini meningkat dalam fungsi linear terhadap jarak. Galaksi-galaksi jauh itu bergerak saling menjauh satu sama lainnya, dan memberikan adanya gambaran kalau alam semesta ternyata tidak tetap melainkan mengembang.

Jika demikian, bisa dikatakan alam semesta di masa lalu itu jauh lebih kecil dan lebih jauh lagi ke masa lalu, alam semesta ini hanya berupa sebuah titik. Titik yang kemudian dikenal sebagai dentuman besar, sekaligus awal dari alam semesta yang bisa kita pahami saat ini. Alam semesta yang mengembang ini terbatas dalam ruang dan waktu.

Newton mengetahui bahwa jika deskripsi gravitasinya benar, maka gaya gravitasi antar seluruh partikel bermassa dalam alam semesta akan secara akumulatif membuat alam semesta runtuh. Oleh karena itu ia mengusulkan alam semesta besarnya tak hingga. Persamaan medan Einstein mengusulkan alam semesta yang dinamik (walaupun awalnya Einstein sendiri, seperti kebanyakan orang hingga 1920an, berpikir bahwa alam semesta statik.

Mengapa alam semesta ini tidak runtuh seperti prediksi Newton dan Einstein? Jawabannya tak lain karena semenjak awal terjadinya, alam semesta ini sudah mengembang. Dalam alam semesta mengembang, ada 3 solusi yang diajukan untuk memprediksikan nasib alam semesta secara kesluruhan. Nah nasib yang mana yang akan dialami tentunya bergantung pada pengukuran kecepatan mengembang alam semesta relatif terhadap jumlah materi di dalam alam semesta.

Secara umum ketiga solusi itu adalah, alam semesta terbuka, alam semesta datar dan alam semesta tertutup. Untuk alam semesta terbuka, ia akan mengembang selamanya, jika ia merupakan alam semesta datar maka akan terjadi pengembangan selamanya dengan laju pengembangan mendekati nol setelah waktu tertentu. Jika alam semesta merupakan alam semesta tertutup, ia akan berhenti mengembang dan mulai mengalami keruntuhan terhadap dirinya sendiri dan kemungkinan akan memicu terjadinya dentuman besar lainnya. Untuk ketiga solusi ini, alam semesta akan mengalami perlambatan dalam mengembang sebagai akibat dari gravitasi.

Pengamatan yang dilakukan saat ini pada supernova jauh menunjukan terjadinya pengembangan alam semesta yang mengalami percepatan, yang diakibatkan oleh keberadaan energi kelam. Tak seperti gravitasi yang memperlambat terjadinya pengembangan, energi kelam justru mempercepat pengembangan. Nah jika memang energi kelam ini memainkan peranan yang penting dalam evolusi alam semesta, maka kemungkinan yang terjadi alam semesta akan terus mengembang secara eksponensial selamanya.

Alam Semesta Dini

Namun sesungguhnya, alam semesta yang kita lihat saat ini berbeda jauh dengan masa lalu. Jika manusia mengalami yang namanya pertumbuhan dari bayi sampai dewasa, alam semesta juga demikian. Di awal sejarahnya, alam semesta merupakan daerah yang sangat panas dan padat. Suatu keadaan yang berbeda jauh dari alam semesta yang ada saat ini yang sudah sangat layak menjadi tempat hunia. Jika kita menelaah ke masa lalu, maka akan ditemukan pada saat awal sejarah alam semesta, keadaanya yang panas tidak memungkinkan adanya atom, karena elektron bergerak bebas dan pada keadaan yang lebih awal lagi, nuklei terpisah menjadi proton dan netron, dan alam semesta merupakan plasma yang luar biasa panas yang terdiri dari partikel-partikel sub nuklir. Jika kita telusuri lebih jauh lagi ke awal alam semesta maka akan ditemukan kalau alam semesta memiliki titik awal yang dikenal sebagai dentuman besar atau ledakan besar.

Jika gambaran besar alam semesta kita majukan dari Big Bang, maka akan kita temukan kalau alam semesta mengembang dari plasma yang panas dan padat menjadi alam semesta yang cukup dingin yang terlihat saat ini. Namun dalam sejarah pengembangannya, ada beberapa periode singkat saat alam semesta masih berusia sekitar 1 menit dimana proton dan netron tersintesis menjadi nuklei ( helium, deutrium, dan lithium, bersamaan dengan proton-proton tunggal yang membentuk nukeli hidrogen). Kemudian elektron bergabung dengan nuklei membentuk atom saat alam semesta berusia sekitar 370 000 tahun. Pada titik inilah alam semesta menjadi transparan dan dari radiasi foton yang lepas kita bisa mendapatkan informasi tentang alam semesta.

Pada saat alam semesta mengembang panjang gelombang mengalami pergeseran menjadi lebih panjang, sehingga temperatur radiasi menurun sampai sekitar 3 derajat Kelvin, membentuk apa yang kita kenal sebagai cosmic microwave background (CMB). CMB sendiri bisa dinyatakan sebagai emisi yang datang dari alam semesta yang masih sangat muda dan partikel berada dalam keadaan setimbang termodinamik sempurna. CMB menjadi sangat penting, karena CMB merupakan petunjuk yang membawa informasi alam semesta dini. Hasil CMB menunjukkan adanya homogenitas atau keseragaman yang tinggi dalam distribusi temperatur alam semesta.

Isi alam semesta sendiri cukup beragam, bukan hanya apa yang bisa terlihat. Dari yang terdeteksi, ternyata alam semesta ini 5% terdiri dari materi (atom yang membentuk bintang, gas, debu, dan planet). Dan ada 25 % dari alam semesta yang terisi oleh materi gelap, partikel baru yang bahkan beum bisa dideteksi oleh laboratorium manapun di bumi ini. Sementara 70% alam semesta diisi oleh energi gelap, yang terdistribusi merata dan energi ini pun masih menjadi sbeuah misteri yang tak terpecahkan bagi dunia sains. Energi gelap diperkirakan merupakan energi vakum yang tak terpisahkan dari ruang waktu atau mungkin bisa juga sesuatu yang jauh lebih eksotik dari itu.

Tampaknya model Big Bang konvensional memberikan suatu keselarasan dengan hasil observasi, selama kita memberikan suatu kondisi awal yang spesifik pada awal alam semesta yakni : alam semesta yang mengembang dengan kerapatan yang sama di semua titik dalam ruang, namun ada gangguan kecil yang menyebabkan alam semesta berkembang ke keadaan sekarang. Mengapa demikian?

Dari model kosmologi standar terdapat dua permasalahan besar yakni masalah horison dan masalah kurvatur alam semesta. Semakin dini alam semesta, kerapatannya akan mendekati kerapatan kritis, maka berapapun kerapatan alam semesta sekarang, pada alam semesta dini perbedaan kerapatannya haruslah sangat kecil. Kalau tidak, maka kita tidak akan bisa menjumpai alam semesta pada keadaan sekarang. Jika perbedaannya besar, maka untuk model alam semesta tertutup, alam semesta sudah mengalami kehancuran besar atau big crunch dan untuk model alam semesta mengembang, temperatur 3 Kelvin telah dicapai sebelum saat ini.

Sedangkan masalah horison berkaitan dengan batas sesuatu yang bisa diamati dengan yang belum teramati. Intinya, dari CMB kita temukan adanya keseragaman temperatur. Nah temperatur ini bisa seragam tentu karena adanya komunikasi antara partikel-partikel dalam alam semesta. Namun setelah kita telusuri jejak ke masa lalu, ternyata horison itu kecil dan menunjukkan kalau setelah big bang dan alam semesta mengembang partikel-partikel yang awalnya bisa saling berkomunikasi akan tidak bisa saling berkomunikasi lagi karena berada di luar horison tersebut. Nah bagaimana supaya partikel-partikel tersebut bisa saling berkomunikasi? Jawabannya perbesar horison, nah jawaban yang memungkinkan untuk kedua masalah ini adalah adanya inflasi alam semesta.

Apa itu Inflasi? Inflasi alam semesta merupakan pengembangan alam semesta secara eksponensial dalam waktu yang sangat singkat saat alam semesta dini. Bahkan satu kedipan matapun lebih lambat dari inflasi alam semesta. Inflasi terjadi dalam waktu kurang dari 1 detik. Cepat sekali bukan? Mengapa perlu adanya inflasi?

Inflasi diperlukan untuk memecahkan masalah kurvatur alam semesta maupun masalah horizon. Dengan adanya inflasi maka horizon alam semesta bisa diperbesar sampai keadaan dimana partikel-partikel berada dalam lingkup horizon dan bisa slaing berkomunkiasi. Selain itu dengan pengembangan alam semesta secara tiba-tiba (eksponensial) maka setelah alam semesta mengalami inflasi, setelah itu ia akan mengembang mengikuti model standar dan pada akhirnya bisa mencapai keadaan saat ini. Tanpa inflasi evolusi alam semesta mungkin sudah mencapai masa akhirnya (kehancuran besar untuk alam semesta tertutup) atau kondisi dimana temperatur alam semesta mencapai suhu 3 K terjadi jauh sebelum sekarang.

Namun sampai saat ini belum ada model inflasi yang pasti. Berbagai model inflasi masih terus dikembangkan. Alam semesta memang menyimpan segudang misteri untuk dipecahkan, namun setiap satu misteri terungkap akan muncul misteri baru. Ruang waktu seperti sebuah jajaran teka teki yang menanti manusia untuk mengisi setiap jawaban.

ALAM SEMESTA DLM ALQURAN

Tahun 1929, astronomer Amerika, Edwin Hubble,melalui teleskop raksasanya menemukan bintang dan benda-benda angkasa lainnya bergerak menjauhibumi; dan mereka juga saling menjauhi satu sama lain. Ini artinya alam semesta dengan konstan mengembang atau meluas.

Dalam Al Qur’an, kita bisa menjumpai penjelasan ini :

Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar meluaskannya" (QS. Adz-Dzaariyat, 51: 47).

Penemuan ini memunculkan pemikiran, jika alam semesta semakin meluas seiring berjalannya waktu, maka jika dibalik ke masa lalu, alam semesta akan bergerak mengecil; dan jika seseorang bisa mundur cukup jauh, segala sesuatunya akan mengerut dan bertemu pada satu titik, dan pada suatu saat, semua materi di alam semesta ini terpadatkan dalam massa satu titik yang mempunyai "volume nol" karena gaya gravitasinya yang sangat besar.

Sekali lagi Al Qur’an telah menyampaikan hal ini jauh-jauh sebelumnya, yaitu 14 abad yang silam, jauh sebelum dunia mengenal ilmu astronomi :

"Dan apakah orang-orang kafir tidak mengetahui bahwasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan daripada air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?" (QS. Al Anbiyaa', 21: 30).

Big Bang adalah ledakan besar yang sungguh-sungguh menakjubkan. Stephen Hawking dalam A Brief History of Time, mengakui keseimbangan luar biasa dalam laju pengembangan tersebut: “Jika laju pengembangan satu detik setelah Dentuman Besar lebih kecil bahkan dari satu bagian per seratus ribu juta juta, alam semesta akan hancur sebelum pernah mencapai ukurannya sekarang.”

Paul Davis, profesor fisika teori terkemuka, berkata bahwa kecepatan ini memiliki ketelitian yang sungguh tak terbayangkan.

Al Qur’anul Karim pun telah menegaskan langit dan bumi (alam semesta) telah diciptakan Allah dengan ukuran-ukuran yang sangat rapi (detail) :

"Yang kepunyaan-Nyalah kerajaan langit dan bumi dan Dia tidak mempunyai anak dan tidak ada sekutu bagi-Nya dalam kekuasaan (Nya) dan Dia telah menciptakan segala sesuatu dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya" (QS. Al Furqan, 25: 2).

Bilim ve Teknik (majalah ilmiah Turki) mengutip sebuah artikel yang muncul dalam majalah Science, mengenai keseimbangan fenomenal yang dicapai dalam fase awal alam semesta :

Jika kekerapan alam semesta hanya sedikit lebih tinggi, dalam hal ini, menurut teori relativitas Einstein, alam semesta tidak akan mengembang akibat gaya-gaya tarik partikel-partikel atom, namun mengerut, dan pada akhirnya lenyap pada satu titik.

Jika kekerapan awal sedikit lebih kecil, maka alam semesta akan dengan cepat mengembang, namun dalam hal ini, partikel-partikel atom tidak akan tertarik satu sama lain dan tidak ada bintang dan tidak ada galaksi akan pernah terbentuk. Akibatnya, manusia tidak akan pernah muncul!

Allah berfirman : “Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia, akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui” (QS. Al Mu’min 40:57).

Andre Linde, seorang Profesor Kosmologi merasa takjub bagaimana setelah ledakan besar (big bang) itu terjadi, semua bagian jagad raya yang berbeda bisa menyelaraskan awal pengembangan mereka. Dia bertanya : “Siapa yang memberi perintah atas semua ini?”

George Greenstein, Profesor Astronomi Amerika, menulis dalam bukunya The Symbiotic Universe: "Ketika kita mengkaji semua bukti yang ada, pemikiran yang senantiasa muncul adalah bahwa kekuatan supernatural pasti terlibat."

Hugh Ross, seorang ahli astrofisika Amerika menyimpulkan :

Waktu adalah dimensi di mana fenomena sebab-dan-akibat terjadi. Tidak ada waktu, tidak ada sebab dan akibat. Jika permulaan waktu sama dengan permulaan alam semesta, seperti yang dikatakan teorema ruang-waktu, maka sebab alam semesta haruslah entitas yang bekerja dalam dimensi waktu yang sepenuhnya mandiri dan hadir lebih dulu daripada dimensi waktu kosmos... Ini berarti bahwa Pencipta itu transenden, bekerja di luar batasan-batasan dimensi alam semesta. Ini berarti bahwa Tuhan bukan alam semesta itu sendiri, dan Tuhan juga tidak berada di dalam alam semesta.

Siapakah Sang pencipta alam semesta itu? Dalam Al Quran Allah berfirman :

"Dia pencipta langit dan bumi. Bagaimana Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai istri. Dia menciptakan segala sesuatu dan Dia mengetahui segala sesuatu." (QS. Al An'aam, 6: 101).

Bahkan, sebenarnya untuk menyadari bahwa alam semesta bukan "hasil peristiwa kebetulan", seseorang bisa hanya dengan melihat sekelilingnya. Alam semesta ini begitusempurna dengan sistemnya, matahari, bumi, manusia, pohon, bunga, serangga, dan segala hal-hal lain di dalamnya. Tidak mungkin hal ini terjadi dengan sendirinya tanpa adanya kekuatan Maha Besar yang dengan sempurna mencipta dan mendesainnya.Hanya orang yang merenungkannya yang dapat melihat tanda-tanda tersebut.

"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya siang dan malam, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-nya dan Dia sebarkan di bumi segala jenis hewan dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan." (QS. Al Baqarah, 2:164).

BISNIS

2010-06-04T09:18:00.000-07:00

RASIONALITAS AGAMA

2010-06-04T08:30:00.002-07:00

RASIONALITAS SYARIAT ISLAM

Oleh: Muchtar Luthfi

“Tsamarotul aqli luzuumul haqqi”; Hasil (mengikuti) akal adalah komitmen pada kebenaran. (Ali bin Abi Thalib as)

“Science without religion is lame, raligion without science is blind”; Ilmu pengetahuan tanpa agama niscaya lumpuh, agama tanpa ilmu pengetahuan akan buta. (Albert Einstein)

Salah satu isu penting dalam diskursus Filsafat Agama adalah relasi agama dan rasio. Jika kita mengurut kronologi isu ini, akan kita dapati betapa peliknya para rohaniawan Kristen pada Abad Pertengahan dalam mempertahankan dogma-dogma agama yang banyak tidak sesuai dengan interpretasi akal dan ilmu pengetahuan^[1]. Sehingga dari situ, muncullah beberapa pemikiran para intelektual yang ingin mengkritisi dogma-dogma tersebut, ataupun usaha-usaha meng-islah-kan ajaran agama dengan rasio. Tersusunlah apa yang disebut dengan “Teologi Baru” (new theology) sebagai satu usaha dalam rangka niatan tersebut.

Isu relasi agama dan rasio pada akhirnya menyebabkan seorang kristian, Fulton J. Sheen, dalam karyanya “God and intelligence in Modern Philosophy”, mengatakan: “Pengingkaran terhadap akal adalah pengingkaran terhadap Tuhan yang kesempurnaan-Nya tak terbatas, sebagaimana pengingkaran terhadap Tuhan yang kesempurnaan-Nya tak terbatas adalah pengingkaran terhadap akal; kedua hal tersebut tak mungkin terpisahkan”. Reaksi para teolog dan pemuka rohaniawan Kristen -dalam mempertahankan keyakinan mereka menghadapi tantangan tersebut- cukup beragam. Saat itu muncullah tiga bentuk reaksi^[2]:

· Strong Rasionalism, yang meyakini bahwa rasio dan argumentasi pasti mampu menjelaskan segala ajaran agama secara benar. Willian K Clifford, Thomas Aquinas dan John Looke seringkali tampil sebagai tokoh-tokoh utama pemikiran ini.

· Fideism, yang meyakini bahwa ajaran agama adalah doktrin yang tidak bisa disentuh oleh rasio manusia. Hal itu mengingat ajaran agama berada di luar daya dan kapasitas rasio. Paul Tillich, Martin Luther dan Sir. Anselm termasuk yang meyakini hal tersebut.

· Critical Rasionalism, yang meyakini bahwa rasio mampu menjelaskan ajaran-ajaran agama, hanya saja kebenarannya tidak dapat ditetapkan secara pasti. Thomas Morris, George Mavrodes dan penulis buku itu sendiri cenderung kepada pendapat ketiga ini.

Dari sini kita tahu, bahwa dalam tradisi Kristen seakan argumen rasional lebih ditekankan dalam rangka pembelaan atas ajaran agama (apologetic). Dengan kata lain, rasio dipergunakan untuk mencari pembenaran, bukan untuk mencari kebenaran. Pada kalangan umat Islam pun sudah ada tantangan dalam upaya mengkompromikan agama dan rasio, yang terkadang digelindingkan oleh beberapa pemikir yang selalu kritis dalam memperlakukan teks-teks agama yang dianggap tidak sesuai dengan alam pikiran mereka.

Islam sebagai agama pamungkas dan syariat terakhir yang diturunkan oleh Allah swt, serta Al-Quran sebagai kitab suci terakhir dituntut mampu dalam menjawab semua tantangan yang ada. Adakah ajaran Islam selaras dengan apa yang diserukan oleh akal budi manusia? Apakah Islam dengan berbagai teks agama yang dimilikinya mampu menjawab semua tantangan rasionalitas pemikiran? Jika jawabannya negatif, niscaya Islam akan kehilangan predikatnya sebagai agama terakhir yang idealnya mampu menjawab tantangan segala zaman. Akan tetapi jika jawabannya positif, maka akan banyak sekali bermunculan pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan permasalahan tersebut sebagai konsekuensi dari jawaban positif tadi.

Dari sekian banyak pertanyaan yang muncul dari isu tersebut ialah; apakah yang dimaksud dengan rasio? Adakah rasio bisa menjadi tolok ukur kebenaran ajaran agama? Bagaimana Islam menerima argumentasi rasional? Adakah ia sebatas sebagai apologetic sebagaimana yang digunakan dalam tradisi Kristen, atau memang sudah menjadi keseutuhan Islam? Sampai batas manakah rasio bisa menjadi dalil kebenaran? Bagaimanakah rasio manusia yang relatif ini bisa menjadi tolok ukur kebenaran? Bagaimana metode islah dan penyelarasan antara rasio dan agama? Bagaimana jika ternyata ketimpangan antara rasio dan teks agama? Dan masih banyak lagi pertanyaan yang muncul dari isu itu.

Kita di sini akan mencoba menjawab secara ringkas pertanyaan-pertanyaan yang menjadi dasar pemikiran Rasionalitas Agama. Sebelum kita masuk pada intinya, terlebih dahulu kita telaah secara singkat beberapa hal di bawah ini yang sekaligus sebagai prolog pembahasan kita kali ini:

Pertama, dalam kehidupan kita sehari-hari bisa dipastikan, bahwa apapun yang biasa dicerna oleh pikiran kita –lepas dari benar salahnya hal-hal tersebut- tidak akan keluar

dari tiga kemungkinan berikut ini:

1. Rasional; segala sesuatu yang sesuai dengan realita –dengan arti umum- dan sesuai dengan prinsip-prinsip logika manusia sehat.^[3]

2. Irasional; segala sesuatu yang tidak sesuai dengan realita dan tidak sesuai pula dengan prinsip-prinsip logika manusia sehat.

3. Supra-rasional; segala sesuatu yang sesuai dengan realita akan tetapi penerapan logika manusia dalam menetapkannya masih belum didapat. Dengan kata lain bahwa hal tersebut bukan berarti masuk kategori tidak masuk akal (irrasional) akan tetapi dikarenakan keterbatasan akal maka ia belum mampu –atau bahkan tidak mampu karena hal-hal yang akan kita jelaskan nanti- untuk menjangkaunya secara argumentatif dan tidak menutup kemungkinan suatu saat kelak akal mampu menganalisanya dengan argumen yang logis sesuai dengan prinsip-prinsip dasar ilmu logika.

Kedua, sudah menjadi kesepakatan semua kelompok kaum muslimin bahwa ajaran syariat Islam^[4] bertumpu pada dua^[5] pilar:

1. Ushuluddin; dari segi bahasa ushul kata jamak dari asl yang berarti asas, sedang din berarti agama, oleh karenanya ushuluddin berarti asas-asas agama. Ajaran agama-agama samawi (Yahudi, Kristen dan Islam) sepakat bahwa ada tiga asas pokok yang dimiliki oleh agama Allah yang mencakup Ketuhanan, Kenabian dan Hari Kebangkitan.

2. Furu’uddin; dari sisi bahasa furu’ kata jamak dari far’ yang berarti cabang, oleh karenanya furu’uddin berarti cabang-cabang agama. Cabang-cabang agama ini mencakup urutan tata cara ibadah yang biasa disebut dengan syariat.^[6] Syariat dalam makna ini mencakup ritualitas (ibadat), transaksi (muamalat) dan hukum jinayat.

Ketiga, Ajaran-ajaran agama Islam yang tercantum dalam al-Qur’an maupun hadis-hadis saheh tidak lepas dari dua bentuk penyampaian:

a- Deskriptif; ajaran yang disampaikan dengan bentuk ini berpotensi untuk dilakukan pembuktian akan benar-salahnya suatu ajaran. Dikarenakan ajaran melalui proses penyampaian deskriptif (jumlah-ikhbariah) merupakan usaha untuk membangun kerangka pengetahuan sehingga dalam pembuktiannya bisa melalui argumen-argumen logika.

b- Normatif; ajaran yang disampaikan melalui bentuk normatif (jumlah-insya’iah) ini tidak memiliki potensi untuk diadakannya suatu pembuktian salah-benar suatu ajaran. Dikarenakan ajaran melalui proses tersebut tidak berfungsi untuk membangun suatu kerangka pengetahuan maka argumen dalam menetapkan benar-salah tidak berfungsi disini, kalaulah akan diadakan suatu penelitian maka hanya berkisar tentang sebab (baca:Hikmah^[1])dibalik perintah atau larangan tersebut.

Setelah kita mengetahui sekilas hal-hal diatas marilah kita tengok pendapat kelompok-kelompok Islam dalam menghukumi peranan argumen rasional pada ajaran agama.

Mazhab-mazhab Islam dan argumen rasional:

Dalam sejarah perkembangan Islam, kemunculan beberapa mazhab merupakan fonomena tersendiri yang tidak bisa dipungkiri. Perbedaan-perbedaan pendapat baik yang berkaitan dengan furu’uddin maupun furu’uddin adalah salah satu penyebab utama munculnya mazhab-mazhab tersebut. Bukan hanya dari sisi muatan ajaran saja mereka berbeda akan tetapi dari sisi metode penetapan kebenaran (berargumen) ajaranpun terjadi perbedaan pendapat. Salah satu sarana dalam menetapkan kebenaran ajaran agama yang menjadi pemicu perbedaan pendapat antar mazhab-mazhab Islam adalah tentang peranan argumen rasional dalam menetapkan kebenaran ajaran agama. Disini kita akan sebutkan tiga pendapat dari kelompok-kelompok Islam perihal argumentasi rasional:

1- Mazhab Zahiri (kontekstualisme): mereka hanya mengambil tekstual (zahir) suatu teks agama tanpa memperdulikan makna yang ingin disampaikan oleh pembicara ^[2](mutakallim) dibalik itu. Mereka menolak dengan tegas segala macam ta’wil ataupun argumentasi akal. Merekapun berusaha untuk menjaga dimunculkannya permasalahan dan pemikiran baru yang masuk dalam ajaran agama, oleh karenanya mereka menolak berbagai pertanyaan yang menimbulkan munculnya permasalahan baru. Anas bin Malik adalah contoh dari tokoh pemikiran diatas dimana ia pernah ditanya tentang ayat:“Allah bersemayam disinggasana (arsy)” (Qs Thaha:5)

maka Anas menjawab: “makna istiwa’ (bersemayam) sudah bisa dipahami, bentuk (kualitas) istiwa’ tidak dapat diketahui, dan mengimani hal tersebut adalah suatu kewajiban, sedang bertanya tentang hal tersebut merupakan bid’ah”.^[3]

2- Mazhab Aqli (rasionalisme): mereka meyakini bahwa segala macam ajaran agama bisa dideteksi melalui rasio. Mereka meyakini bahwa wajib dan haram dalam ajaran agama bisa diketahui oleh rasio manusia dimana itu semua bertumpu pada landasan kaidah “wujub syukril-mun’im” (kewajiban berterima kasih pada pemberi nikmat) sedang kaidah itu bertumpu pada rasionalitas baik-buruk.

3- Mazhab Insijam (komplementerisme): mereka meyakini adanya relasi antara rasio dengan syariat (agama). Mereka meyakini bahwa sebagaimana wahyu dan syariat –dengan arti umum- merupakan sumber pengetahuan manusia, maka rasio dan akalpun dihukumi seperti itu pula. Mereka meyakini bahwa sebagaimana wahyu (agama) merekomendasikan banyak hal yang bersifat obyektif maka begitu pula akal (rasio).

Dikarenakan disini kita bukan dalam rangka menjustifikasi manakah dari ketiga kelompok diatas yang sesuai dengan ajaran Islam maka disela-sela pembahasan akan kita singgung sedikit tentang argumen kelompok yang mengatakan adanya relasi antara akal dan teks agama yang sesuai dengan topik kita.

Beberapa kesalahan:

Ada beberapa kesalahan fatal yang sering disalah pahami oleh sebagian kaum muslimin tentang peranan argumentasi rasio (baca:akal) dalam penetapan akan kebenaran hal-hal yang berkaitan dengan agama. Mereka beranggapan bahwa hanya melalui perantara al-Qur’an dan Hadis saja kebenaran ajaran agama Islam bisa ditetapkan oleh karenanya akal sama sekali tidak dapat dijadikan sumber hukum kebenaran satu ajaranpun. Mereka beranggapan bahwa hanya al-Qur’an satu-satunya kebenaran mutlak yang harus diterima tanpa riserve dalam arti kita tidak boleh mempertanyakan segala apa yang dimuat oleh al-Qur’an. Dengan mempertanyakan apapun yang tertera dalam al-Qur’an berarti kita –tanpa disadari- akan mempermasalahkan pula segala hal yang berkaitan dengan katauhidan, wahyu, keberadaan hari akhir ataupun risalah Ilahi secara umum.

Dengan kata lain mereka ingin mengatakan bahwa akal sama sekali tidak memiliki peran dalam kebenaran ajaran agama Islam. Mereka-mereka yang beranggapan semacam itu berargumen dengan ayat yang berbunyi: “Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai“ (Qs al-Ambiyaa’:23), sehingga atas dasar ayat inilah kita dilarang untuk bertanya atas segala ketentuan Ilahi, sedang dalam ayat lain Allah berfirman: “menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah“ (Qs al-An’am:57) yang berarti bahwa segala peraturan dan perintah milik Allah secara mutlak.

Berdasarkan dua ayat diataslah maka mereka berkesimpulan bahwa bertanya –yang merupakan pekerjaan akal- tentang segala hal yang telah menjadi kebijakan Allah mutlak diharamkan, yang hal itu berarti secara mutlak jalan buat argumen akal tertutup dan hanya argumen tekstual agama saja yang dianggap.

Sebelum kita menjawab problem diatas, terlebih dahulu harus kita ketahui bahwa apakah gerangan tujuan yang akan dicapai melalui tanya-jawab berkaitan dengan berbagai hal-hal agama? Harus disadari bahwa relasi antara pertanyaan dan jawaban sebagaimana relasi antara positif dan negatif pada aliran listrik guna memunculkan suatu tenaga. Jika terdapat aliran negatif sedang aliran positif tidak didapat atau tidak adanya keseimbangan antar keduanya maka lampu tidak akan nyala sesuai dengan yang dinginkan. Begitu pula dengan pertanyaan jika jawaban yang ada tidak didapat atau tidak memuaskan maka cahaya (penerangan) pada pikiran masyarakat tidak akan pernah kita dapati.

Dalam ayat al-Qur’an disebutkan:“Semua yang ada dilangit dan dibumi selalu meminta (/bertanya) kepada-Nya, Setiap waktu Dia dalam kesibukan“ (Qs ar-Rahman:29) Ayat ini menunjukkan bahwa kelangsungan pancaran Ilahi (divine emanation) pada sisi penciptaan manusia dan bagian alam materi lainnya tersimpan dalam bentuk pertanyaan dan jawaban. Kita ketahui bahwa segala sesuatu selain Allah memerlukan selainnya sedang hanya Dzat Allah saja Yang Maha Kaya, maka segala makhluk ciptaan Allah selalu menanyakan (baca:meminta) segala kebutuhannya sedang Allah selalu menjawab pertanyaan itu dengan pengkabulan. Tentu pertanyan yang bertujuan untuk menguji bukan bermuatan mencari keilmuan oleh karenanya ia dikategorikan ibarat aliran negatif yang tidak memiliki aliran positif, hukum yang sama akan kita katakan pada pertanyaan yang tidak terjawab atau jawabannya tidak memuaskan.

Berbeda halnya dengan pertanyaan yang bertujuan untuk mencari keilmuan –yang didasari atas ketidaktahuan- maka disaat itu dengan merujuk pada ahlinya kita pasti akan mendapat jawaban yang memuaskan dan masuk kategori adanya relasi antara positif dan negatif sehingga menghasilkan kekuatan menerangi pada lampu. Allah berfirman:“maka bertanyalah kepada orang yang memiliki pengetahuan (ahlu-zikr) jika kamu tidak mengetahui“ (Qs an-Nahl:43)

Dari sini dapat kita simpulkan bahwa tanya-jawab memiliki beberapa bagian:

1- Pertanyaan dengan bentuk permohonan yang ditujukan kepada Allah atau para “manusia Ilahi” dengan izin Allah. Permohonan kepada Allah ini yang juga masuk kategori jenis pertanyaan, bukan hanya tidak dilarang akan tetapi justru ditekankan dalam ajaran agama. Sebagaimana yang tercantum dalam ayat:“dan memohonlah kepada Allah sebagian dari karunia-Nya” (Qs an-Nisaa’:32)

2- Pertanyaan untuk meningkatkan keilmuan, dimana al-Qur’anpun dengan jelas sebagaimana yang telah disinggung (dalam ayat diatas an-Nahl:43) bahwa: “maka bertanyalah kepada orang yang memiliki pengetahuan (ahlu-zikr) jika kamu tidak mengetahui”. ayat ini jelas sekali penekanannya akan perihal tersebut.

3- Pertanyaan yang dilontarkan dalam rangka protes kepada Allah, tentu pertanyaan jenis ini dilarang oleh agama sebagaimana yang tercantum dalam ayat:23 surat al-Anbiyaa’ dimana Allah berfirman: “Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai “ karena bukan hanya manusia biasa yang akan ditanya oleh Allah diakhirat kelak namun para nabi dan rasulpun akan ditanya oleh Dzat yang Penguasa alam semesta: “Maka sesungguhnya kami akan menanyai umat-umat yang telah diutus rasul-rasul kepada mereka dan sesungguhnya Kami akan menanyai (pula) rasul-rasul (Kami)“ (Qs al-A’raaf:6).

Dari sini jelaslah bagi kita manakah pertanyaan yang diperbolehkan oleh agama dan manakah pertanyaan yang dilarang oleh agama. Tentu pelarangan secara mutlak segala jenis pertanyaan berkaitan dengan hal-hal yang tersembunyi dibalik ajaran agama akan mengakibatkan ke-jumud-an dan yang berakhir pada ketidak berkembangnya keilmuan umat akan agamanya sehingga agama hanya sekedar gudang ajaran yang bersifat dogmatis belaka. Jika hal itu terjadi sementara fitrah selalu ada gejolak untuk mempertanyakan sesuatu yang masih belum ia pahami maka agama beserta doktin-doktrinnya akan sekedar menjadi hiasan pada KTP belaka dan menjadi sekedar warisan nenek moyang, dan berakhir telah keluarnya agama dari tujuan aslinya yaitu menghantarkan kepada kemuliaan dunia-akhirat yang itu semua mustahil terwujud tanpa didukung dengan keilmuan. Selain itu peningkatan kualitas ibadah –yang ditekankan oleh Allah- tidak akan bisa terwujud, dikarenakan kualitas ibadah didasari keilmuan akan makna ibadah itu sendiri juga dipengaruhi oleh niat yang baik dimana niat yang baik harus dilandasi pula dengan pengetahuan, oleh karenanya jika pintu tanya-jawab ditutup maka ilmu yang masih belum didapat tidak akan pernah ia dapati sehingga kualitas ibadah yang baikpun tidak akan pernah bisa didapat.

Rasionalitas baik-buruk:

Pembahasan tentang rasionalitas syariat Islam bertumpu pada satu pembahasan prinsip yaitu tentang penerimaan konsep rasionalitas baik-buruk. Sebagaimana penerimaan argumen rasio terjadi perbedaan pendapat antar kelompok kaum muslimin, maka fungsi rasiopun juga tidak luput dari perbedaan pendapat dikalangan mereka karena hal tersebut adalah cabang dari pemikiran tentang penerimaan argumen rasio. Dalam pembahasan ini kita akan singgung sedikit[7] tentang rasionalitas baik-buruk dengan beranjak dari beberapa pertanyaan yang menjadi pacuan dari pembahasan ini:

1- apakah baik-buruk merupakan suatu yang substansial bagi segala sesuatu?

2- apabila telah ditetapkan bahwa baik-buruk merupakan substansial bagi segala sesuatu, maka apakah bisa didapat cara untuk mengetahui dan menentukannya?

3- jika ternyata bisa ditetapkan bahwa baik-buruk mampu ditentukan oleh akal, maka apakah baik- buruk yang dihasilkan oleh akal tadi hanya mengakibatkan ganjaran duniawi saja atau mencakup balasan ukhrawi juga?

Sebelum kita masuk pembahasan ini, perlu dijelaskan tentang baik-buruk yang kita akan bahas dan yang menjadi selisih paham antara beberapa kelompok muslimin. Ada tiga kemungkinan dari makna baik-buruk disini:

1- Baik adalah sesuatu yang diidentikkan dengan segala yang sesuai dengan kehendak manusia, buruk adalah sesuatu yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Pemandangan indah dikatakan baik karena sesuai dengan kehendak manusia, sebaliknya pemandangan jelek yang dianggap buruk. Dalam makna baik-buruk disini tidak terjadi perbedaan antar kelompok kaum muslimin.

2- Baik adalah sesuatu yang identik dengan kesempurnaan, buruk adalah sesuatu yang identik dengan kekurangan. Kecerdasan disebut baik karena masuk kategori sesuatu yang sempurna sedang kebodohan disebut jelek karena masuk kategori sesuatu yang kurang. Dalam makna baik-buruk seperti inipun tidak ada perbedaan pendapat antar kelompok kaum muslimin.

3- Baik adalah segala perbuatan yang sesuai dengan tinjauan akal, buruk adalah perbuatan yang tidak sesuai dengan tinjauan akal. Dengan kata lain apakah akal mampu menentukan baik-buruk perbuatan manusia dalam arti layak atau tidaknya perbuatan manusia? Disini terjadi perbedaan pendapat antara beberapa kelompok dalam Islam.

Secara ringkas bisa kita sebutkan tentang sumber perbedaan pendapat antar theolog muslim. Para theolog asya’irah[8]meyakini bahwa akal/rasio manusia tidak memiliki kapasitas dalam menentukannya. Hanya Allah yang memiliki otoritas dalam menentukan hal tersebut. Dengan penjelasan bahwa jika Allah menyuruh manusia untuk melakukan suatu perbuatan maka hal itu menunjukkan bahwa hal tersebut adalah baik, dan sebaliknya jika Allah melarang suatu perbuatan maka berarti hal tersebut adalah buruk. Kelompok ini termasuk kelompok yang mengkategorikan akal sebagai salah satu bagian dari susunan teks aturan agama (sunnah) yang ada karena mereka menganggap bahwa akal berfungsi sebagai penyingkap perintah dan larangan yang dilakukan Allah bukan sebagai penemu. Dikarenakan dengan mengingkari rasionalitas baik-buruk berkonsekwensi menutup jalan untuk menjelaskan hukum, etika dan perundang-undangan, oleh karenanya para Asya’irah tidak menentangnya secara mutlak tapi pada makna pertama dan kedua dari makna baik-buruk –yang telah disebutkan diatas- mereka menerimanya walaupun pada makna ketiga mereka mengingkarinya.

Para pendukung rasionalitas baik-buruk –mayoritas Syi’ah imamiah- meyakini bahwa dengan mengingkari rasionalitas baik-buruk –walaupun secara terbatas- berarti menghilangkan fungsi agama sebagai penjelas hal yang berkenaan dengan keilmuan, pembentukan program kerja, leadership,dsb sehingga agama sebatas sarana untuk menjelaskan hal-hal yang bersifat normatif saja. Para pendukung pemikiran ini meyakini bahwa Allah selain telah menurunkan penerang yang bisa diindera langsung oleh manusia berupa pengutusan para “manusia Ilahi” dan wahyu (baca:kitab suci), Ia juga menganugerahkan kepada manusia yang fitrahnya masih berfungsi dengan baik sebuah penerang lain yang tersimpan dilubuk manusia yang bernama akal. Jika manusia tidak memanfaatkannya maka ia akan tertutup debu dan yang berakhir bahwa ia tidak akan tersinari dengan cahaya tersebut: “maka Allah mengilhamkan pada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaan, sesungguhnya beruntunglah orang mensucikan jiwa itu, dan sungguh merugilah orang yang mengotorinya“ (Qs as-Syams: 9-10-11). Akal/rasio argumentatif inilah yang mampu menentukan baik-buruk suatu perbuatan.

Kita perhatikan pada realita yang ada bahwa secara global perbuatan manusia bisa dibagi menjadi tiga bagian:

1- Perbuatan yang menjadi penyebab utama (prima causa) dari baik-buruk, yang secara substansial ia menjadi penyebab predikat baik-buruk suatu perbuatan, sebagaimana adil merupakan hal baik dan zalim merupakan hal buruk.

2- Perbuatan yang jika disesuaikan situasi dan kondisinya memiliki muatan baik atau buruk sedang akal juga menghukuminya sesuai dengan situasi dan kondisi tersebut dari sisi baik atau buruk pula. Jujur tidak selamanya baik sebagaimana bohong tidak selamanya buruk, semua itu disesuaikan dengan maslahat situasi dan kondisi yang ada. Kita bisa katakan bahwa jujur adalah baik, tapi kebaikan disini bukan dilihat dari sisi bahwa jujur adalah penyebab utama (prima causa) kebaikan tersebut, begitu pula dengan bohong.

3- Perbuatan biasa yang tidak ada hubungan dengan situsi dan kondisi –sebagaimana pada bagian kedua- yang biasa dalam syariat disebut dengan mubah seperti duduk atau berdiri. Hukum hal semacam ini tidak berhubungan dengan situasi dan kondisi –dari sisi perubahannya- kecuali jika ia menjadi obyek sesuatu yang lain. seperti duduk adalah suatu hal yang boleh saja, kecuali jika kita dipaksa untuk duduk dan jika tidak akan dibunuh, maka hal itu telah masuk pembahasan lain.

Mayoritas pengikut Syi’ah imamiah meyakini bahwa ketiga bentuk pekerjaan diatas akal/rasio manusia secara independen dapat menentukan hukum sendiri –dari sisi baik-buruk- walau tanpa bantuan wahyu dari Allah. Mereka tidak mengatakan bahwa akal sebagai bagian dari sederetan teks agama (sunnah)[9] –sebagaimana yang diyakini oleh mayoritas pengikut Asya’irah- tapi akal sejajar dengan teks agama, kalaupun ada teks agama yang sesuai dengan fatwa akal maka hal itu sebagai penguat dan pendukung saja.

Para pengikut Asya’irah dalam mengkritisi pendapat Syi’ah mengatakan bahwa kalaupun rasio manusia dapat melakukan hal-hal yang telah disebutkan diatas tadi, sementara kita tahu bahwa rasio manusia dalam menilai banyak hal terjadi perbedaan, hal ini menjadi bukti bahwa secara substansial rasio manusia tidak bisa menjadi tolok ukur baik-buruk. Dalam menanggapi problem tersebut bisa dikatakan bahwa kita dapati dalam banyak hal yang berkaitan dengan berbagai masalah kontemplatif (nazari) terjadi banyak pertentangan baik itu yang berkaitan dengan ketuhanan, kenabian ataupun hari akhir, apalagi problem ilmiah seperti pembahasan kita kali ini. Hanya problem yang dikembalikan pada necessary preponderances (badihiaat-awwaliyaat) saja yang dijamin kebenarannya. Jadi kalaupun apa yang diungkapkan oleh sebagian kaum Asy’ari tadi benar maka hal itu hanyalah tertuju pada problem-problem necessary preponderances saja sedang yang kita maksudkan disini adalah yang necessary (badihiy), oleh karena itu rasio tidak hanya bisa mendeteksi hal-hal yang berkaitan dengan segala permasalahan yang jelas dari hikmah teoritis saja akan tetapi juga mencakup hikmah praktis.

Kelompok yang meyakini rasionalitas baik-buruk mengatakan bahwa ada beberapa konsekwensi logis yang harus kita terima jika kita menolak pendapat tentang rasionalitas baik-buruk tersebut, antara lain:

1- Penentangan atas naluri kemanusiaan; dengan merujuk kepada naluri kemanusian kita akan dapati bahwa kitapun dapat menghukumi antara baik-buruk atas beberapa perbuatan. Banyak perbuatan seperti kejelekan khianat atau zalim manusia dengan merujuk pada naluri kemanusiaannya mampu menghukumi bahwa hal seperti itu jelek, sebagaimana menghukumi baik atas belaku adil dan berbuat baik. Semua itu bisa dihukumi oleh manusia –baik kaum ateis sekalipun- tanpa bantuan syariat atau teks agama.

2- Pengingkaran atas syariat; jika baik-buruk suatu perbuatan hanya bisa diketahui melalui syariat niscaya kita tidak akan mampu menghukumi baik-buruk segala perbuatan. Dengan kata lain jika manusia tidak bisa menghukumi baik-buruk dengan rasionya maka segala baik-buruk –walau dengan hukum syariat- akan ternafikan. Bagaimana mungkin sewaktu Rasul memberitahukan tentang kejelekan berbohong dan kebaikan berlaku jujur, sedang dari sisi lain –jika rasio kita tidak mengenal baik-buruk- lantas kita memberikan kemungkinan bahwa beliau –nauzubillah min zalik- sewaktu menjelaskan hal tersebutpun ada kemungkinan berbohong pula. Jika itu terjadi –munculnya kemungkinan-kemungkinan kebohongan Rasul- maka kitapun tidak akan bisa menerima baik-buruk hasil dari tuntunan syariat, karena selalu munculnya keraguan pada syariat.

3- Lemah dalam menetapkan masalah kenabian; sewaktu rasio manusia mengetahui bahwa berbohong adalah buruk dan harus dijauhkan dari Dzat Suci Ilahi maka dari situ kitapun akan bisa menghukumi bahwa Allah (swt) mustahil memberikan mukjizat –yang sebagai bukti kenabian- kepada nabi palsu (baca:pembohong). Rasio manusia mampu menghukumi bahwa kesaksian nabi sejati utusan Allah bisa dilacak kebenarannya melalui kemampuan mengeluarkan mukjizat, jika rasio manusia tidak mampu mendeteksi baik-buruk secara rasional niscaya muncullah kemungkinan-kemungkinan seperti pemberian mukjizat oleh Allah kepada pembohong…dst.

Inilah sekilas tentang permasalahan rasionalitas baik-buruk yang menjadi tumpuan utama pembahasan rasionalitas syariat. Sekali lagi yang perlu diingat dalam pembahasan ini adalah bahwa teori tentang rasionalitas syariat hanya bisa dicerna oleh individu yang menerima teori rasionalitas baik-buruk saja. Dengan kata lain teori rasionalitas baik-buruk adalah basic utama pembahasan tentang rasionalitas syariat. Tanpa menerima teori rasionalitas baik-buruk, maka teori rasionalitas syariat akan sulit untuk dicerna.

[islamalternatif.net]

——————————————————————————–

[1] Harus kita bedakan antara istilah sebab yang berarti causa dan sebab yang berarti hikmah. Causa berhubungan dengan causalitas yang berarti tanpa adanya causa mustahil adanya efect sedang hikmah tidak semacam itu dengan kata lain lain dalam hukum kausalitas causa harus ada terlebih dahulu baru effect akan muncul sedang dalam masalah hikmah tidak ada hukum semacam itu. Hikmah boleh terwujud pada banyak hal sedang causa terbatas pada hal-hal tertentu saja.

[2] Yang kita maksud pembicara disini adalah Allah jika berkaitan dengan ayat, dan Rasulullah jika hal tersebut berupa hadis.

[3] Kitab “al-Milal wa an-Nihal” jil:1 hal:105

——————————————————————————–

[1] Lihat kembali kisah pengingkaran gereja atas teori copernicus yang dianggap bertentangan dengan al-kitab, begitu pula pengalaman Newton dan banyak ilmuwan lainnya

[2] Untuk penjelasan secara detailnya silahkan merujuk buku “reason and religious belief” An Introduction to The Philosophy of Religion-Oxford University Press, 1991 karya: Michael L Peterson .

[3] Segala prinsip logika untuk menjadi kebenaran pasti harus kembali kepada tata cara penerapan silogy (qiyas) dengan bentuk demonstratif (burhan) sedang silogy demonstratif itu sendiri premis-premisnya (mayor-minor) harus dari sesuatu yang necessary (badihiaat) –sehingga hal tersebut bisa dijamin kebenarannya- dimana premis necessary ini bertumpu pada kemustahilan bertemunya dua hal paradox (ijtima’ an-naqidzain) yang masuk kategori necessary preponderances (badihiaat-awwaliyaat). Semua itu telah dibahas secara rinci dalam buku-buku logika, bagi yang berminat menelaah secara terperinci silahkan merujuk buku-buku logika.

[4] Dalam pembahasan keislaman kata syariat dipakai pada dua arti yang berlainan; Pertama syariat yang berarti segala apa yang diturunkan oleh Allah yang mencakup ushuluddin dan furu’uddin sekaligus. Kedua syariat yang berarti susunan aturan-aturan praktis yang mengatur gaya hidup sehari-hari manusia (furu’uddin) yang biasa disebut dengan Fiqih, walaupun etika bisa juga masuk dalam definisi tersebut tapi dengan arti yang lebih luas.

[5] Sebenarnya terdapat bagian ketiga dari tumpuan Islam yaitu etika, akan tetapi karena dikarenakan pembagian kita atas dasar dua titik pokok yaitu pondasi dan bangunan agama oleh karenanya etika kita masukkan segabai bagian dari furu’uddin, walau pada hakikatnya etika memiliki basic tersendiri.

[6] Yang kita maksud syariat disini bermakna syariat dalam arti kedua sebagaimana yang telah kita singgung dalam catatan kaki no:4.

[7] Karena begitu luasnya pembahasan ini maka kami ringkas saja sebagai bahan pelengkap dalam artikel ini, bagi yang berminat untuk mendapat informasi lebih lengkapnya silahkan merujuk buku-buku theologi atau Ushul-fiqih komparatif.

[8] Pengikut Abul-hasan al-Asy’ari, sebagaimana yang tercantum dalam Kitab “Syarh Mawaaqif” jil:8 hal:181 atau kitab “Syarh Maqoshid” jil:4 hal:282.

[9] Perlu dicatat disini –biar tidak terjadi kesimpang-siuran- bahwa harus dibedakan antara akal yang sebagai penyingkap maksud ungkapan para maksum, dimana disini akal masuk kategori salah satu bagian dari jajaran sunnah, sedang akal yang sebagai penyingkap hukum Allah maka ia sejajar dengan ayat maupun riwayat dalam arti memiliki keindependenan dalam penyingkapannya.

http://islamsyiah.wordpress.com/2008/04/25/rasionalitas-syariat-islam-1/

DAFTAR ARTIKEL ISLAM

2010-06-04T04:30:00.000-07:00

DAFTAR ARTIKEL ISLAM

TUHAN SEMESTA ALAM

NABI DAN RASUL TUHAN
NABI DAN RASUL TUHAN 2
KITAB-KITAB ALLAH

RASIONALITAS ISLAM 1
RASIONALITAS ISLAM 2

KEUTAMAAN AHLULBAIT
TELAAH DIALOG MUSLIM-KRISTEN

DEMAM BERDARAH

2010-06-04T04:08:00.000-07:00

DEMAM BERDARAH Gambaran Klinis Demam yang akut, selama 2 hingga 7 hari, dengan 2 atau lebih gejala ? gejala berikut : nyeri kepala, , nyeri otot, nyeri persendian, bintik-bintik pada kulit sebagai manifestasi perdarahan dan leukopenia. Kriteria Untuk Diagnosa Laboratorium Satu atau lebih dari hal-hal berikut : Isolasi virus dengue dari serum, plasma, leukosit ataupun otopsi. Ditemukannya anti bodi IgG ataupun AgM yang meningkatkan tinggi titernya mencapai empat kali lipat terhadap satu atau lebih antigen dengue dalam spesimen serta berpadangan. Dibuktikan adanya virus dengue dari jaringan otopsi dengan cara immunokimiawi atau dengan cara immuno-flouresens, ataupun didalam spesimen serum dengan uji ELISA Dibuktikan dengan keberadaan gambaran genomic sekuen virus dari jaringan otopsi, sediaan serum atau cairan serebro spinal (CSS), dengan uji Polymerase Chain Reaction ( PCR). Klarifikasi Kasus Dicurigai sebagai kasus : Yaitu kasus yang jelas dengan melihat gejala klinisnya. Kemungkinan sebagai Kaus : ialah kasus yang menunjukkan gejala klinis dan didukung oleh satu atau lebih dari ; Uji serologi berupa munculnya titer anti bodi dengan hemaglutinasi ? inhibisi 1280 atau lebih yang sebanding dengan titer positif IgG dengan uji ELISA, ataupun titer positif zat anti bodi IgM pada fase akhir yang akut pada fase konvalesens. Munculnya kasus DD lain dilokasi dan waktu yang sama Kasus yang Pasti : ialah kasus yang secara klinis benar, serta didukung pula kebenarannya secara laboratoris. Kriteria Untuk Demam Berdarah Dengue (DBD) dan Sindrom Syok Dengue (SSD) Demam Berdarah Dengue (DBD) adalah kasus tersangka ataupun kasus yang pasti dari dengue dengan kecenderungan perdarahan disertai adanya satu atau lebih dari hal ? hal berikut : Tes Tourniquet yang positif. Adanya perdarahan dalam bentuk petekiae, ekimosis atau purpura. Perdarahan selaput lendir mukosa, alat cerna gastrrointestinal, tempat suntikan atau ditempat lainnya. Hematemesis atau melena Dan trombositopenia ( < 100.000 per mm3) Dan perembesan plasma yang erat hubungannya dengan kenaikan permiabilitas dinding pembuluh darah, yang ditandai dengan munculya satu atau lebih dari : Kenaikan nilai 20 % (hematokrit atau lebih tergantung umur dan jenis kelamin) Menurunnya nilai hematokrit dari nilai dasar 20 % atau lebih sesudah pengobatan. Tanda ? tanda perembesan plasma ( yaitu, efusi pleura, asites, hipoproteinaemia 2. Sindrom Syok Dengue (SSD) Mencakup semua kriteria DBD diatas ditambah lagi dengan munculnya gangguan sirkulasi darah dengan tanda-tanda denyut nadi menjadi lemah dan cepat, menyempitnya tekanan nadi (20 mmHg atau kurang) atau hipotesi berdasar umur, kedinginan, keringat dingin dan gelisah. Dokter Ahli Anak: Menyesatkan, Jambu Biji Obat Demam Berdarah Mataram- Rol --Ketua SMF Anak Rumah Sakit Umum (RSU) Mataram, Dr dr Hananto Wiryo SpA mengingatkan masyarakat untuk tidak mudah percaya dengan pendapat bahwa buah jambu biji merupakan obat ampuh untuk menyembuhkan penyakit demam berdarah. "Anjuran memakan buah jambu biji sebagai obat demam berdarah sangat menyesatkan masyarakat, karena obat untuk demam berdarah belum ada, dan penyembuhannya sangat tergantung kepada kecepatan perawatan," katanya di Mataram, Rabu. Kepada masyarakat diingatkan agar setiap anggota keluarganya mengalami gejala panas tinggi yang tidak turun-turun untuk segera diperiksakan ke pusat kesehatan masyarakat (puskesmas) untuk mengetahui secara pasti penyakit tersebut. "Ini dimaksudkan agar penanganannya dapat dilakukan secara tepat dan cepat, jangan sampai terlambat, karena akibat keterlambatan akan sangat fatal bagi jiwa pasien," katanya. Virus demam berdarah yang disebarkan oleh nyamuk 'Aedes Aegypti' tersebut tidak bisa disembuhkan dengan hanya memakan buah jambu biji. "Anjuran orang agar mereka yang terkena demam berdarah memakan jambu biji sebagai obat penyembuh sangat menyesatkan. Bisa saja orang itu justru tambah menderita sakit dan mempercepat kematiannya," ujarnya. Hananto menyatakan anjuran tersebut sama sekali tidak bisa dibenarkan dan menyesatkan masyarakat, karena hingga saat ini belum ada hasil penelitian yang membenarkan bahwa buah jambu biji sebagai obat penyembuh demam berdarah. Virus demam berdarah yang ditularkan nyamuk 'Aedes Aegypti' menyerang sel darah merah dalam tubuh, sehingga penyembuhannya hanya menambah sel darah merah yang berkurang di samping perawatan lainnya. Hingga saat ini belum ada obat untuk mematikan 'virus dengue' yang menyebabkan penyakit demam berdarah tersebut. Untuk penyembuhannya sangat tergantung pada kecepatan penderita dibawa ke rumah sakit serta ketepatan pihak rumah sakit menolong pasien. "Tidak ada jaminan dengan dibawa ke rumah sakit pasien tersebut sembuh, karena kalau pasiennya sudah parah, artinya terlambat dibawa, maka pihak rumah sakit tidak bisa berbuat banyak," ujarnya.ant/mim Presiden Megawati Kunjungi Penderita Demam Berdarah KUNJUNGAN PRESIDEN: Presiden Megawati Soekarnoputri saat mengunjungi seorang anak penderita demam berdarah di RS Persabahatan, Rawamangun, Jakarta. Sedikitnya 300 orang meninggal dan ribuan lainnya dirawat di rumah sakit akibat wabah demam berdarah. Presiden Megawati Soekarnoputri, Senin, mengunjungi penderita wabah demam berdarah di Rumah Sakit Persahabatan, Rawamangun, Jakarta Timur. Presiden Megawati menganjurkan masyarakat untuk lebih sering membersihkan dan menguras tempat-tempat penampungan air guna menghindarkan meluasnya penyakit demam berdarah dengue (DBD). "Kalau bisa ibu-ibu lebih sering menguras bak-bak penampungan air," kata Megawati ketika berdialog dengan keluarga penderita DBD di RS Persahabatan, Jaktim, Senin. Megawati yang didampingi suaminya Taufik Kiemas serta Menkes Achmad Sujudi, Senin pagi menjenguk puluhan penderita DBD yang sedang menjalani perawatan di rumah sakit tersebut. Dirut RS Persahaatan Hardi Yusa melaporkan bahwa sampai saat ini rumah sakit tersebut telah merawat 88 anak penderita, serta 106 dewasa sehingga jumlah adalah 194 orang. Dari jumlah tersebut dua di antaranya meninggal yaitu seorang anak dan satu dewasa. Dalam kunjungan sektiar dua jam tersebut Megawati melihat puluhan anak terpaksa berbaring di tempat-tempat tidur lipat karena terbatasnya ruang rawat inap bagi para penderita. Ketika berdialog dengan seorang anak lelaki yang masih duduk di Sekolah Dasar, Megawati berkata, "Lebih baik kamu sekarang kegerahan daripada digigit nyamuk lagi." Ucapan spontan itu dilontarkan Megawati karena ruang perawatan itu terasa panas akibat terlalu banyaknya pasien. Sampai sekarang kasus DBD di tanah air telah mencapai 19.031 kasus, dan 336 di antara para korban itu telah meninggal dunia. Menurun Jumlah korban meninggal akibat demam berdarah dengue (DBD) di Indonesia telah menurun dari 2.0 persen pada pertengahan Februari 2004 menjadi 1,8 persen pada akhir Februari 2004, kata Menkes Achmad Sujudi. "Penurunan kematian DBD karena para korban cepat dibawa ke rumah sakit (RS) dan adanya peningkatan kegiatan masyarakat membersihkan sarang nyamuk (PSN)," katanya. Seusai melantik 15 pejabat eselon II di lingkungan Depkes, Menkes mengatakan, data jumah DBD (19/2) sekitar 9.000 orang, meninggal 188 orang atau kematiannya dua persen, sedang data (27/2) jumlahnya 17.289 orang, meninggal 312 orang atua kematiannya 1,8 persen. Menkes mengingatkan masyarakat, agar segera membawa ke RS jika ada keluarganya menderita gejala DBD, seperti demam terus menerus, sakit ulu hati, otot, sakit kepala. "Jika penderita sampai syok, pingsan dan mengeluarkan pendarahan, maka tim medis RS akan mengalami kesulitan untuk menolong," katanya. Menkes menyatakan, saat ini masih ada tiga provinsi yang jumlah penderita DBD masih tinggi atau naik dibanding selama Januari 2004 yakni DKI, Bali, dan NTB. "Depkes minta Pemda DKI, Bali, dan NTB untuk meningkatkan pertolongan penderita DBD dan menggalakkan warganya pada kegiatan PSN, " katanya. Sementara itu, jumlah penderita DBD 1 Januari-29 Februari 2004 di 25 provinsi mencapai 17.707 orang, 322 orang diantaranya meninggal, sedang penderita DBD di DKI sebanyak 6.431 orang, 58 diantaranya meninggal. Menkes menegaskan, Depkes telah mengalokasikan dana Rp50 miliar untuk penanggulangan KLB DBD di seluruh Indonesia, sehingga tidak dibenarkan jika RS menolak pasien DBD dari kalangan miskin. "Seluruh RS khususnya milik pemerintah harus menerima pasien DBD dari kalangan miskin karena total biaya pengobatan diganti pemerintah," katanya.Pejabat eselon II Depkes yang dilantik, antara lain Suprijadi, SKM (Kepala Biro Umum dan Humas), dr Gunawan Setiadi, MPH (Kepala Biro Perencanaan dan Anggaran) dan Bambang Hartono, SKM, MSc (Kepala Pusat Promosi Kesehatan). (Ant/O-1),Kompas.com. Ekstrak Daun Jambu Biji Bisa Mengatasi DBD Konferensi pers BPOM beserta Fakultas Kedokteran Unair. Merujuk hasil kerja sama penelitian Fakultas Kedokteran Unair dan BPOM, ekstrak daun jambu biji bisa menghambat pertumbuhan virus dengue. Bahan itu juga meningkatkan trombosit tanpa efek samping. Masyarakat mesti memperhatikan informasi penting ini. Berdasarkan hasil kerja sama dalam uji pre klinis Fakultas Kedokteran Universitas Airlangga, Surabaya, Jawa Timur dan Badan Pengawas Obat dan Makanan (BPOM) yang dilansir di Jakarta, Rabu (10/3) siang, ekstrak daun jambu biji dipastikan bisa menghambat pertumbuhan virus dengue penyebab demam berdarah dengue (DBD). Bahan itu juga mampu meningkatkan jumlah trombosit hingga 100 ribu milimeter per kubik tanpa efek samping. Peningkatan tersebut diperkirakan dapat tercapai dalam tempo delapan hingga 48 jam setelah ekstrak daun jambu biji dikonsumsi. Menurut Kepala BPOM dokter Sampurno, sampai saat ini obat demam berdarah memang belum ditemukan. Tak heran bila pola pengobatannya pun hanya bersifat pendukung semata. Sampurno menambahkan, setelah uji lebih lanjut yang dilakukan tim peneliti yang dipimpin Profesor Doktor Sugeng Sugiarto itu, diharapkan ekstrak daun jambu biji dapat dijadikan obat antivirus dengue berupa suplemen yang dipasarkan ke masyarakat. Di antaranya dalam bentuk kapsul buat orang dewasa dan sirup untuk anak-anak. Berdasarkan informasi yang dihimpun Liputan6.com dari berbagai sumber, sebenarnya di Bangkok, Thailand, Badan Kesehatan Dunia (WHO) pernah berhasil membuat vaksin Dengue Divalen dan Trivalen, buat mengatasi wabah demam berdarah alias Dengue Hemorrhagic Fever. Namun sampai saat ini, vaksin tersebut belum dipasarkan di Indonesia. Alternatif yang muncul adalah memperbanyak minum air putih untuk mengembalikan homeostatis (kecenderungan menetap dalam keadaan tubiuh normal dalam organisme) cairan tubuh. Solusi lainnya adalah pasien diberi jus bambu biji yang memiliki kandungan vitamin C dan vitamin A yang tinggi. Vitamin C berfungsi dalam meningkatkan kecerdasan sel, sedangkan vitamin A berfungsi menjaga regenerasi sel agar selalu tepat waktu. Kehadiran dua vitamin ekstra dalam ekstrak jambu biji tadi amat penting. Merujuk pada contoh kasus uji coba, pasien DBD yang menerima kapsul ekstrak jambu biji berdosis 3X2 setiap hari selama lima hari, mendapat pasokan trombosit baru lebih besar dari 100 ribu per ml pada hari terakhir. Itu lantaran asam amino dalam jambu biji mampu membentuk trombopoitin dari serin dan threonin, yang berfungsi dalam proses maturasi megakariosit menjadi trombosit.(BMI/Tim Liputan 6 SCTV) Depkes: Stok Infus Masih Mencukupi Kondisi RS Tarakan yang sempat kekurangan cairan infus, kini sudah teratasi lewat persediaan yang dimiliki Dinas Kesehatan Provinsi DKI Jakarta. Wabah DBD merenggut tiga nyawa di Maluku Utara. Masalah krisis cairan infus yang sempat melanda sejumlah rumah sakit di Jakarta pada Senin kemarin, akhirnya sudah teratasi. Rumah sakit yang terus menerima lonjakan jumlah pasien demam berdarah dengue (DBD) tersebut kini sudah memiliki cadangan infus buat para pasien. Kondisi itu lantaran stok di Dinas Kesehatan Provinsi DKI Jakarta yang masih mencukupi. "Infus itu kurang karena pada saat ditanya memang habis. Meski, pada saat bersamaan sudah diminta ke Dinas Kesehatan," kata Direktur Jenderal Pelayanan Medik Departemen Kesehatan Sri Astuti Suparmanto, di Jakarta, Selasa (9/3) pagi. Seperti diberitakan sebelumnya, sejumlah rumah sakit yang merawat pasien DBD mengaku kekurangan stok infus. RS Tarakan di Jakarta Pusat, misalnya. Rumah sakit itu mengaku memerlukan sedikitnya 800 botol cairan infus setiap hari [baca: Rumah Sakit di Jakarta Kekurangan Cairan Infus]. Sementara persediaan yang ada di sana mulai menipis dan hanya cukup untuk dua hari, walau sejak awal Maret sudah menerima 5.700 botol infus dari Dinkes DKI. Rumah sakit ini membutuhkan sedikitnya 5.000 botol cairan infus tambahan. Dalam kesempatan itu Sri memberi angin segar dalam kasus wabah DBD. Menurut dia, wabah DBD diperkirakan bakal berkurang secara signifikan dalam dua pekan mendatang. "Menurut patronnya, DBD ini ada kecenderungan untuk menurun. Mudah-mudahan dalam waktu dua minggu ini," ujar Sri. Walau begitu, masyarakat dan pihak rumah sakit diminta tetap waspada. Sebab saat ini ada indikasi merebaknya wabah diare, yang juga memerlukan cairan infus untuk penyembuhannya. "Stok ndak boleh kosong, selalu harus ada," cetus dia mengingatkan. Kewaspadaan memang menjadi kunci utama mengatasi penyebaran wabah DBD di negeri ini. Tengok saja kasus serupa yang dilaporkan telah merenggut tiga nyawa di kawasan Ternate, Maluku Utara, baru-baru ini. Menurut data di Rumah Sakit Umum Daerah Ternate dan RS Hasan Busoiri, hingga kini masih ada 19 pasien DBD lainnya yang menjalani perawatan. Sejauh ini Gubernur Maluku Utara Thayib Armain telah membebaskan biaya perawatan bagi para korban DBD. Pemerintah daerah setempat juga sudah memberantas sarang nyamuk dan melakukan pengasapan secara gratis. Berdasarkan informasi, daerah endemis DBD di Maluku Utara tersebar di 22 kelurahan, di antaranya Kelurahan Dupa-Dupa, Salero, dan Kelurahan Ternate Utara. Kesiagaan serupa juga dilakukan di wilayah Banjar, Priangan Timur, Jawa Barat. Pemda Kota Banjar dilaporkan menintensifkan gerakan pemberantasan sarang nyamuk dengan abatesasi dan pengasapan ke rumah-rumah penduduk. Kegiatan itu diutamakan di sejumlah daerah endemis DBD. Hingga pekan ini, sebanyak 22 orang--yang sebagian besar terdiri dari anak-anak--telah dirawat di RSUD Banjar. Menurut data Pemda setempat, DBD di wilayah Priangan Timur telah menewaskan tiga orang, masing-masing di Tasikmalaya, Ciamis, dan Banjar. Perhatian buat para penderita DBD pun tak berkurang dari waktu ke waktu. Simak saja dalam aksi mendonorkan darah yang diselenggarakan Pundi Amal SCTV (PD SCTV) bekerja sama dengan Palang Merah Indonesia cabang DKI Jakarta, Selasa siang. Pada kesempatan yang digelar kali kedua ini, PD SCTV telah mengumpulkan 200 kantong darah yang akan diserahkan ke PMI Pusat. Seluruh donor itu disumbangkan oleh karyawan SCTV dan masyarakat di sekitar lingkungan Gedung Grha SCTV Jakarta. Pada kesempatan pertama, PD SCTV hanya berhasil mengumpulkan sebanyak 150 kantong darah buat disumbang kepada para penderita wabah DBD [baca: Balita di Semarang Meninggal Karena Demam Berdarah]. Maklumlah, kala itu, penyelenggara hanya menyediakan 150 kantong darah, sedangkan pendaftar donor darah lebih dari 250 orang.(BMI/Tim Liputan 6 SCTV) Para Tenaga Medis di Luar RS Siap Bantu Cegah DBD Depkes bekerjasama Ikatan Dokter Indonesia (IDI), Perhimpunan Perawat Indonesia (PPI) dan Palang Merah Indonesia (PMI) akan memobilisasi tenaga medis guna membantu perawatan pasien demam berdarah dengue (DBD), kata Menkes Achmad Sujudi. "Tenaga medis dari IDI, PPI dan PMI akan dikirim ke RS yang memiliki banyak penderita DBD mulai Sabtu (6/3)," katanya usai pertemuan tentang penanggulangan DBD dengan pemda provinsi, kab/kota, di Jakarta, Jumat. Menurut Menkes, Depkes akan memberikan honor bagi tenaga medis bantuan dari IDI, PMI, dan PPI agar mereka dapat mempercepat bantuan pemulihan kesehatan pasien DBD di rumah sakit (RS). "Depkes akan merekrut lulusan perawat yang masih menganggur dan mahasiswa dari akademi perawat untuk menjadi tenaga honorer membantu perawatan korban DBD di RS di berabgai provinsi," katanya. Selain itu, para tenaga medis di luar RS yang akan direkrut Depkes itu juga akan diikutkan dalam penyuluhan program pemberantasan sarang nyamuk (PSN) dan gerakan kebersihan di lingkungan terdekat. Menkes menambahkan, pendirian rumah sakit (RS) lapangan terbuat dari tenda untuk merawat penderita DBD di DKI saat ini belum diperlukan, karena 16 RS milik pemerintah dan 60 RS swasta di ibukota masih mampu menampung penderita. "Kebijaksanaan yang dilakukan menambah jumlah tempat tidur di tiap RS dan memberikan bantuan tenaga perawat guna merawat penderita DBD," katanya. Menkes menjelaskan, pemerintah memprogramkan penyelesaian kejadian luar biasa (KLB) DBD di seluruh Indonesia dalam tiga bulan mendatang. "Target selama tiga bulan itu jumlah penderita DBD tidak mencapai 35.000 orang dan angka kematiannya tinggal satu persen," katanya. Sementara itu, jumlah penderita DBD sejak 1 Januari - 5 Maret di 25 provinsi 24.349 orang, 372 orang diantaranya meninggal, sedang jumlah DBD di DKI sebanyak 8.727 orang, 61 orang diantaranya meninggal. (Ant/O-1) Wapres Haz: Anggaran Bidang Kesehatan Perlu Ditambah JENGUK PASIEN: Wakil Presiden Hamzah Haz mengunjungi salah seorang pasien yang terkena demam berdarah di sebuah rumah sakit di Jakarta, Sabtu. Wabah demam berdarah telah menewaskan sedikitnya 312 orang dan ribuan lainnya dirawat di rumah sakit. JAKARTA--MIOL: Wakil Presiden (Wapres) Hamzah Haz mengatakan, kasus demam berdarah yang kini merupakan kejadian luar biasa di Indonesia menuntut pemerintah untuk menambah alokasi anggaran bidang kesehatan pada APBN mendatang. "Idealnya untuk kesehatan sekitar 10-15 persen dari total anggaran," kata Wapres ketika mengunjungi pasien demam berdarah di RS Budi Asih, Jaktim, Sabtu. Wapres mengatakan saat ini anggaran bidang kesehatan hanya sekitar tujuh persen. Menurut dia, anggaran kesehatan idealnya hampir sama dengan anggaran bidang pendidikan yang juga penting. Kasus demam berdarah pada tahun ini merupakan pengalaman berharga bagi pemerintah bahwa musibah itu bukan hanya dari bencana alam saja, tetapi juga wabah penyakit. Oleh sebab itu perlu dana kesehatan yang memadai. Anggaran tersebut tentunya bukan hanya untuk pengobatan tetapi juga untuk upaya-upaya pencegahan. "Jadi lebih baik kita sudah sediakan anggaran yang cukup untuk itu," katanya. Wapres yang didampingi Ibu Nani Hamzah Haz juga melakukan dialog dengan beberapa orang tua pasien, serta direktur RS Budi Asih, dr Hasanudin, dan Kepala Dinas Kesehatan DKI Abdul Cholik Masulili. Wapres mengatakan bahwa ia telah mendapat informasi bahwa bulan ini belum merupakan puncak wabah demam berdarah, dan puncak itu diperkirakan baru pada bulan Juli mendatang. Namun sekarang saja jumlah kasus demam berdarah itu sudah 300 persen lebih banyak dibandingkan dengan tahun sebelumnya. "Jadi ini tentunya cukup mengkhawatirkan," kata Wapres. Kunjungan ke RS Wapres Hamzah Haz, Sabtu siang, melakukan kunjungan ke sejumlah rumah sakit yang merawat para pasien demam berdarah diantaranya RS Budi Asih, Jakarta Timur yang kini merawat 145 pasien penyakit tersebut. Wapres beserta Ibu Nani Hamzah Haz tiba sekitar pukul 13.00 WIB dan langsung melakukan peninjauan ke ruang perawatan anak-anak korban demam berdarah bersama Direktur RS, dr Hasanudin. RS Budi Asih sendiri tampak penuh dengan pasien demam berdarah maupun penyakit lainnya. Menurut dr Hasanudin, hari Sabtu ini terdaftar sebanyak 500 pasien yang berobat jalan maupun rawat inap di RS itu. Di lantai 2 tempat perawatan anak-anak korban demam berdarah, seluruh ruangan penuh hingga lorong-lorong terpaksa dijadikan tempat perawatan darurat dengan penambahan tempat tidur. "Kapasitas kami sebenarnya sudah maksimal, tapi kami berusaha untuk tidak menolak pasien demam berdarah yang datang," katanya. Dikatakannya pula bahwa hingga saat ini belum ada pasien yang ditolak dan kalaupun RS Budi Asih sudah tidak mampu menampung lagi, maka pasien akan dirujuk ke RS lainnya. Sementara itu karena banyaknya pasien yang dirawat, suasana ruang perawatan tampak pengap dan fasilitas yang tersedia hanya kipas angin saja. (Ant/O-1) ARTIKEL DHF / DBD Demam Berdarah Dengue (DBD) atau Dengue Haemorrhagic Fever (DHF) adalah suatu penyakit yang disebabkan oleh virus Dengue Famili Flaviviridae,dengan genusnya adalah flavivirus. Virus ini mempunyai empat serotipe yang dikenal dengan DEN-1, DEN-2, DEN-3 dan DEN-4. Selama ini secara klinik mempunyai tingkatan manifestasi yang berbeda, tergantung dari serotipe virus Dengue. Morbiditas penyakit DBD menyebar di negara-negara Tropis dan Subtropis. Disetiap negara penyakit DBD mempunyai manifestasi klinik yang berbeda. Di Indonesia Penyakit DBD pertama kali ditemukan pada tahun 1968 di Surabaya dan sekarang menyebar keseluruh propinsi di Indonesia. Timbulnya penyakit DBD ditenggarai adanya korelasi antara strain dan genetik, tetapi akhir-akhir ini ada tendensi agen penyebab DBD disetiap daerah berbeda. Hal ini kemungkinan adanya faktor geografik, selain faktor genetik dari hospesnya. Selain itu berdasarkan macam manifestasi klinik yang timbul dan tatalaksana DBD secara konvensional sudah berubah. Infeksi virus Dengue telah menjadi masalah kesehatan yang serius pada banyak negara tropis dan sub tropis. Kejadian penyakit DBD semakin tahun semakin meningkat dengan manifestasi klinis yang berbeda mulai dari yang ringan sampai berat. Manifestasi klinis berat yang merupakan keadaan darurat yang dikenal dengan Dengue Hemorrhagic Fever (DHF) dan Dengue Shock Syndrome (DSS). Manifestasi klinis infeksi virus Dengue termasuk didalamnya Demam Berdarah Dengue sangat bervariasi, mulai dari asimtomatik, demam ringan yang tidak spesifik, Demam Dengue, Demam Berdarah Dengue, hingga yang paling berat yaitu Dengue Shock Syndrome (DSS). Dalam praktek sehati-hari, pada saat pertama kali penderita masuk rumah sakit tidaklah mudah untuk memprediksikan apakah penderita Demam Dengue tersebut akan bermanifestasi menjadi ringan atau berat. Infeksi sekunder dengan serotipe virus dengue yang berbeda dari sebelumnya merupakan faktor resiko terjadinya manifestasi Deman Berdarah Dengue yang berat atau Dengue Shock Syndrome (DSS). Namun sampai saat ini mekanisme respons imun pada infeksi oleh virus Dengue masih belum jelas, banyak faktor yang mempengaruhi kejadian penyakit Demam Berdarah Dengue, antara lain faktor host, lingkugan (environment) dan faktor virusnya sendiri. Faktor host yaitu kerentanan (susceptibility) dan respon imun. Faktor lingkungan (environment) yaitu kondisi geografi (ketinggian dari permukaan laut, curah hujan, angin, kelembaban, musim); Kondisi demografi (kepadatan, mobilitas, perilaku, adat istiadat, sosial ekonomi penduduk). Jenis nyamuk sebagai vektor penular penyakit juga ikut berpengaruh. Faktor agent yaitu sifat virus Dengue, yang hingga saat ini telah diketahui ada 4 jenis serotipe yaitu Dengue 1, 2, 3 dan 4. Penelitian terhadap epidemi Dengue di Nicaragua tahun 1998, menyimpulkan bahwa epidemiologi Dengue dapat berbeda tergantung pada daerah geografi dan serotipe virusnya.. Untuk menegakkan diagnosa infeksi virus Dengue diperlukan dua kriteria yaitu kriteria klinik dan kriteria laboratorium (WHO, 1997). Pengembangan tehnologi laboratorium untuk mendiagnosa infeksi virus Dengue terus berlanjut hingga sensitivitas dan spesifitasnya menjadi lebih bagus dengan waktu yang cepat pula. Ada 4 jenis pemeriksaan laboratorium yang digunakan yaitu : uji serologi, isolasi virus, deteksi antigen dan deteksi RNA/DNA menggunakan tehnik Polymerase Chain Reaction (PCR). (Mariyam, 1999). Wabah Dengue yang baru terjadi di Bangladesh yang diidentifikasi dengan PCR ternyata Den-3 yang dominan. Sedangkan wabah di Salta Argentina pada tahun 1997 ditemukan bahwa serotipe Den-2 yang menyebabkan transmisinya. Sistem surveillance Dengue di Nicaragua pada bulan Juli hingga Desember 1998 mengambil sampel dari beberapa rumah sakit dan pusat kesehatan (Health Center) yang terdapat pada berbagai lokasi menghasilkan temuan 87% DF, 7% DHF, 3% DSS, 3% DSAS. Den-3 paling dominan, Den-2 paling sedikit. Disimpulkan bahwa epidemiologi Dengue dapat berbeda tergantung pada wilayah geografi dan serotipe virusnya. Virus Dengue Virus Dengue merupakan virus RNA untai tunggal, genus flavivirus, terdiri dari 4 serotipe yaitu Den-1, 2, 3 dan 4. Struktur antigen ke-4 serotipe ini sangat mirip satu dengan yang lain, namun antibodi terhadap masing-masing serotipe tidak dapat saling memberikan perlindungan silang.. Variasi genetik yang berbeda pada ke-4 serotipe ini tidak hanya menyangkut antar serotipe, tetapi juga didalam serotipe itu sendiri tergantung waktu dan daerah penyebarannya. Pada masing-masing segmen codon, variasi diantara serotipe dapat mencapai 2,6 ? 11,0 % pada tingkat nukleotida dan 1,3 ? 7,7 % untuk tingkat protein (Fu et al, 1992). Perbedaan urutan nukleotida ini ternyata menyebabkan variasi dalam sifat biologis dan antigenitasnya. Virus Dengue yang genomnya mempunyai berat molekul 11 Kb tersusun dari protein struktural dan non-struktural. Protein struktural yang terdiri dari protein envelope (E), protein pre-membran (prM) dan protein core (C) merupakan 25% dari total protein, sedangkan protein non-struktural merupakan bagian yang terbesar (75%) terdiri dari NS-1 ? NS-5. Dalam merangsang pembentukan antibodi diantara protein struktural, urutan imunogenitas tertinggi adalah protein E, kemudian diikuti protein prM dan C. Sedangkan pada protein non-struktural yang paling berperan adalah protein NS-1. Vektor Virus Dengue ditularkan dari orang ke orang melalui gigitan nyamuk Aedes (Ae.) dari ssubgenus Stegomyia. Ae. aegypti merupakan vektor epidemi yang paling utama, namun spesies lain seperti Ae. albopictus, Ae. polynesiensis, anggota dari Ae. Scutellaris complex, dan Ae. (Finlaya) niveus juga dianggap sebagai vektor sekunder. Kecuali Ae. aegyti semuanya mempunyai daerah distribusi geografis sendiri-sendiri yang terbatas. Meskipun mereka merupakan host yang sangat baik untuk virus Dengue, biasanya mereka merupakan vektor epidemi yang kurang efisien dibanding Ae. aegypti. (WHO, 2000) Manifestasi Klinis Manifestasi klinis infeksi virus Dengue pada manusia sangat bervariasi. Spektrum variasinya begitu luas, mulai dari asimtomatik, demam ringan yang tidak spesifik, Demam Dengue, Demam Berdarah Dengue, hingga yang paling berat yaitu Dengue Shock Syndrome (DSS), (Soegijanto, 2000). Diagnosis Demam Berdarah Dengue ditegakkan berdasarkan kriteria diagnosis menurut WHO tahun 1997, terdiri dari kriteria klinis dan laboratoris. Penggunaan kriteria ini dimaksudkan untuk mengurangi diagnosis yang berlebihan (overdiagnosis). Kriteria Klinis Demam tinggi mendadak, tanpa sebab jelas, berlangsung terus menerus selama 1-7 hari. Terdapat manifestasi perdarahan yang ditandai dengan : ? Uji tourniquet positif ? Petekia, ekimosis, purpura ? Perdarahan mukosa, epistaksis, perdarahan gusi ? Hematemesis dan atau melena ? Hematuria Pembesaran hati (hepatomegali). Manifestasi syok/renjatan Kriteria Laboratoris : Trombositopeni (trombosit < 100.000/ml) Hemokonsentrasi (kenaikan Ht > 20%) Manifestasi klinis DBD sangat bervariasi, WHO (1997) membagi menjadi 4 derajat, yaitu : Derajat I: Demam disertai gejala-gejala umum yang tidak khas dan manifestasi perdarahan spontan satu-satunya adalah uji tourniquet positif. Derajat II : Gejala-gejala derajat I, disertai gejala-gejala perdarahan kulit spontan atau manifestasi perdarahan yang lebih berat. Derajat III: Didapatkan kegagalan sirkulasi, yaitu nadi cepat dan lemah, tekanan nadi menyempit (< 20 mmHg), hipotensi, sianosis disekitar mulut, kulit dingin dan lembab, gelisah. Derajat IV : Syok berat (profound shock), nadi tidak dapat diraba dan tekanan darah tidak terukur. Patogenesis dan Patofisiologi Patogenesis DBD tidak sepenuhnya dipahami, namun terdapat dua perubahan patofisiologis yang menyolok, yaitu Meningkatnya permeabilitas kapiler yang mengakibatkan bocornya plasma, hipovolemia dan terjadinya syok. Pada DBD terdapat kejadian unik yaitu terjadinya kebocoran plasma ke dalam rongga pleura dan rongga peritoneal. Kebocoran plasma terjadi singkat (24-48 jam). Hemostasis abnormal yang disebabkan oleh vaskulopati, trombositopeni dan koagulopati, mendahului terjadinya manifestasi perdarahan. Aktivasi sistem komplemen selalu dijumpai pada pasien DBD. Kadar C3 dan C5 rendah, sedangkan C3a serta C5a meningkat. Mekanisme aktivasi komplemen tersebut belum diketahui. Adanya kompleks imun telah dilaporkan pada DBD, namun demikian peran kompleks antigen-antibodi sebagai penyebab aktivasi komplemen pada DBD belum terbukti. Selama ini diduga bahwa derajat keparahan penyakit DBD dibandingkan dengan DD dijelaskan dengan adanaya pemacuan dari multiplikasi virus di dalam makrofag oleh antibodi heterotipik sebagai akibat infesi Dengue sebelumnya. Namun demikian, terdapat bukti bahwa faktor virus serta respons imun cell-mediated terlibat juga dalam patogenesis DBD. (WHO, 2000). Epidemiologi Molekuler Infeksi virus Dengue telah menjadi masalah kesehatan yang serius pada banyak negara tropis dan subtropis, oleh karena peningkatan jumlah penderita, menyebarluasnya daerah yang terkena wabah dan manifestasi klinis berat yang merupakan keadaan darurat yaitu Dengue Hemorrhagic Fever (DHF) danb Dengue Shock Syndrome (DSS). Antara tahun 1975 dan 1995, DD/DBD terdeteksi keberadaannya di 102 negara di dari lima wilayah WHO yaitu : 20 negara di Afrika, 42 negara di Amerika, 7 negara di Asia Tenggara, 4 negara di Mediterania Timur dan 29 negara di Pasifik Barat. Seluruh wilayah tropis di dunia saat ini telah menjadi hiperendemis dengan ke-empat serotipe virus secara bersama-sama diwilayah Amerika, Asia Pasifik dan Afrika. Indonesia, Myanmar, Thailand masuk kategori A yaitu : KLB/wabah siklis) terulang pada jangka waktu antara 3 sampai 5 tahun. Menyebar sampai daerah pedesaan, sirkulasi serotipe virus beragam (WHO, 2000). Dua Dokter RS Labuang Baji Terserang Demam Berdarah Meninggal Dari 51 pasien demam berdarah yang sedang dirawat di Rumah Sakit (RS) Labuang Baji Makassar saat ini, dua orang diantaranya adalah dokter RS tersebut yakni dr Ratna Maria (45) dan dr Darmawati (48). Dr Ratna Maria yang sehari-hari bertugas di poliklinik umum itu, kini terbaring di tempat tidur perawatan RS Labuang Baji akibat serangan virus yang disebarkan nyamuk aedes aegypti ini. Sedangkan dr Darmawati yang bertugas di laboratorium dirawat di rumahnya. Dr Ratna Maria yang sudah tujuh hari terbaring di RS itu Kamis dijenguk Gubernur Sulsel HM Amin Syam di ruang Unit Gawat Darurat (UGD). Sebelum ke ruang UGD, Gubernur yang didampingi Kadis Kesehatan Sulsel Basir Palu menyempatkan diri ke ruangan pasien anak dan orang dewasa penderita demam berdarah. Keluarga pasien rata-rata baru melarikan anggota keluarganya ke RS setelah tiga hari menderita demam berdarah tersebut. "Anak saya dilarikan ke rumah sakit setelah seluruh badannya panas selama empat hari dan tidak pernah turun," kata Ny Sudarmawati yang mendampingi anaknya, M Imas Anugrah (10) saat berdialog dengan Gubernur Amin Syam. Murid SD Mongindisi kelas IV ini baru ketahuan terserang demam berdarah setelah tiba di RS tersebut yang kemudian langsung diberi cairan. "Sudah tiga hari anak saya dirawat di sini dan sudah ada perubahan pak Gubernur," katanya sambil menatap anaknya yang tampak tersenyum karena dibesuk orang nomor satu di provinsi ini. Kepada pasien penderita demam berdarah di RS itu, Gubernur mengatakan perlunya masyarakat ikut menjaga dan membersihkan lingkungan yang bisa menjadi sarang nyamuk penyebar virus tersebut. Selain itu, dinas kesehatan dan aparatnya perlu melakukan sosialisasi kepada masyarakat menyangkut kasus demam berdarah yang akhir-akhir ini meningkat. "Sosialisasi penyakit ini sangat penting agar masyarakat lebih mengetahui dan berupaya mengantisipasi sehingga korban dapat ditekan," katanya seraya berharap agar pasien demam berdarah segera sembuh dan kembali ke rumahnya. Di RS Labuang Baji sejak Januari hingga minggu keempat Pebruari 2004, sudah enam orang meninggal dunia dari 194 orang penderita yang dirawat di RS itu. Korban meninggal berasal dari Kabupaten Gowa tiga orang, Takalar satu orang dan Kota Makassar dua orang. Usai meninjau RS Labuang Baji, gubernur juga melihat dari dekat kegiatan pengasapan di beberapa kelurahan yang sedang dilakukan Dinas Kesehatan Sulsel dan Kota Makassar untuk memberantas nyamuk aedes aegypti. Di Kota Makassar diperkirakan terdapat 100 lebih titik rawan penyebaran penyakit demam berdarah. (Ant/O-1) Pemerintah Mengangkat Jumantik di Seluruh Indonesia Pemerintah akan mengangkat juru pemantau jentik nyamuk (Jumantik) honorer di setiap rukun warga (RW) di seluruh Indonesia, agar dapat membantu mencegah wabah demam berdarah dengue (DBD), kata Menko Kesra Jusuf Kalla. "Keputusan mengangkat Jumantik dan peningkatan gerakan pemberantasan sarang nyamuk akan dilakukan dalam pertemuan para menteri dengan para gubernur di Jakarta, 5 Maret 2004," katanya di Jakarta, Sabtu sore. Seusai memberikan penghargaan dari pemerintah kepada 59 anggota Tim Bantuan Kemanusiaan RI ke Iran (1 Januari - 25 Februari 2004) itu, Kalla mengatakan, pemantau jentik nyamuk sejak dini akan mencegah adanya kejadian luar biasa (KLB) DBD. "Pemda DKI sejak Januari 2004 telah mengangkat tenaga Jumantik yang ditempatkan di setiap RW, sehingga jika ditemukan jentik nyamuk di salah satu rumah, maka segera diberantasnya," katanya. Sementara itu, jumlah penderita DBD 1 Januari - 28 Februari 2004 di 25 provinsi mencapai 17.707 orang, 322 orang di antaranya meninggal, sedang penderita DBD di DKI sebanyak 5.431 orang, 59 diantaranya meninggal. Menurut Menko Kesra, banyaknya penderita DBD pada 2004 karena masyarakat kurang memperhatikan kebersihan lingkungan dan gerakan pemberantasan sarang nyamuk (PSN). Karena itu, perlu penggalakan gerakan PSN melalui tiga M, yakni menguras bak mandi dan penampungan air seminggu sekali, mengubur benda bekas yang berisi genangan air, dan menambur zat abate pada tempat penampungan air untuk membunuh jentik nyamuk. Kalla menegaskan, pemerintah telah mengalokasikan dana Rp100 miliar untuk penanggulangan KLB DBD di seluruh Indonesia, sehingga tidak dibenarkan jika rumah sakit (RS) menolak pasien DBD dari kalangan miskin. "Seluruh RS wajib langsung menerima pasien DBD dari kalangan miskin yang total biaya perawatan dan pengobatan akan diganti pemerintah," katanya. Mengenai banyaknya penderita DBD yang meninggal dunia, Kalla menjelaskan, mereka yang meninggal antara lain saat memeriksakan ke RS keadaan pasein sudah pada stadium akhir yakni parah dan syok akibat pendarahan. (Ant/O-1) Korban Demam Berdarah Terus Bertambah Serangan demam berdarah dengue (DBD) terus mengganas. Di Jakarta, dalam dua hari terakhir, jumlah penderita bertambah hingga 600-an orang. Data Dinas Kesehatan DKI Jakarta menunjukkan, jumlah penderita sepanjang Januari sebanyak 1.579 orang, sedangkan Februari 1.133 orang. Sehingga, secara keseluruhan, pasien DBD tahun ini hingga kemarin mencapai 2.712 orang. Dua hari sebelumnya, jumlah penderita 2.059 orang. Menurut Kepala Dinas Kesehatan DKI Jakarta, Chalik Masulili, tercatat 174 kelurahan di 10 kecamatan di Jakarta dinyatakan sebagai daerah waspada kejadian luar biasa (KLB). Tidak tertutup kemungkinan, jumlah daerah KLB ini bertambah. Di Jakarta Pusat, daerah KLB mencakup Kecamatan Kemayoran dan Tanah Abang. KLB di Jakarta Utara terjadi di Kecamatan Koja dan Tanjung Priok. Di Jakarta Barat terjadi di Kecamatan Kebon Jeruk dan Palmerah. Di Jakarta Selatan menimpa Kecamatan Pasar Minggu dan Kebayoran Lama. Di Jakarta Timur, KLB terjadi di Kecamatan Ciracas dan Kramat Jati. Kota Bekasi, Jawa Barat, tiga orang meninggal akibat penyakit tersebut selama Januari-Februari. Angka tersebut sama dengan jumlah korban meninggal sepanjang 2003. Dinas Kesehatan Kota Bekasi mencatat peningkatan tajam kasus DBD tahun ini. Sedikitnya 73 pasien dirawat pada periode Januari hingga 17 Februari 2004. Padahal, sepanjang 2003, hanya terjadi 15 kasus DBD. Serangan DBD juga menghantui warga Jawa Tengah. Sebanyak 29 kabupaten/kota di provinsi tersebut terjangkiti penyakit ini. Kota/kabupaten tersebut, antara lain, Rembang, Kudus, Pati, Jepara, Kota Semarang, Kendal, Pekalongan, Kabupaten Tegal, dan Brebes. ''Terjadi peningkatan kasus DBD, terutama di wilayah pantura,'' ujar dr Budihardja MPH, wakil kepala Dinas Kesehatan Provinsi Jawa Tengah. Kepala Bidang Pemberantasan dan Pencegahan Penyakit Menular Dinkes Provinsi Jateng, dr Lily Herawati, menyatakan telah mempersiapkan 187 orang pemantau jentik di beberapa kabupaten/kota. Anggaran untuk pemantauan sebesar Rp 1 miliar. Sementara itu, Wakil Gubernur DKI Jakarta, Fauzi Bowo, menyayangkan lambannya penanganan DBD di rumah-rumah sakit swasta. Ketidaklancaran, katanya, terutama terjadi pada pasien miskin. Menurut Fauzi, rumah sakit swasta sebenarnya tidak perlu khawatir melayani warga tidak mampu. ''Rumah sakit tinggal klaim ke Dinas Kesehatan,'' ujarnya kemarin. Pemprov DKI Jakarta telah mengeluarkan surat edaran kepada masyarakat agar melakukan pemberantasan sarang nyamuk (PSN) serta program 3M (menguras, menutup, dan mengubur). Surat edaran juga ditujukan kepada sejumlah perkantoran, sekolah, pasar, dan tempat publik lain. Penyakit DBD menyerang manusia melalui gigitan nyamuk Aedes aegypti. Demam Berdarah Kian Mengganas di Jakarta Dinas Kesehatan DKI Jakarta menyatakan, ibu kota memasuki waspada kejadian luar biasa (KLB). Penyakit demam berdarah di Jakarta kian mengganas. Dalam tempo lebih dari satu bulan, jumlah penderita demam berdarah sebanyak 2.046 orang dan 13 di antaranya meninggal dunia. Dinas Kesehatan DKI Jakarta menyatakan, ibu kota memasuki waspada kejadian luar biasa (KLB). Menurut Kepala Dinas Kesehatan DKI Jakarta, Chalik Masulili, pihaknya mencatat 174 kelurahan di 10 kecamatan di Jakarta dinyatakan sebagai daerah KLB. Pihaknya tak menutup diri jika penyakit yang disebabkan gigitan nyamuk aedes aegypti ini bakal menyerang daerah lainnya. ''Daerah lainnya masih mengintip untuk dinyatakan KLB,'' ujar Chalik Masulili kepada wartawan, Sabtu (14/2). Masulili merinci, wilayah kecamatan yang dinyakan sebagai daerah KLB masing-masing di wilayah Jakarta Pusat, yakni Kecamatan Kemayoran dan Tanah Abang. KLB di Jakarta Utara terjadi di Kecamatan Koja dan Tanjung Priok. Di Jakarta Barat terjadi di Kecamatan Kebon Jeruk dan Palmerah. Wilayah Jakarta Selatan masing-masing Kecamatan Pasar Minggu dan Kebayoran Lama. Di Jakarta Timur, KLB terjadi di Kecamatan Ciracas dan Kramat Jati. Total kelurahan yang terjangkit KLB sebnayak 174 kelurahan. Dijelaskan, penyakit yang disebabkan gigitan penyakit ini perlu penanganan yang serius mengingat bisa membahayakan keselamatan nyawa manusia. Tahun lalu, katanya, jumlah penderita demam berdarah mencapai lebih dari 14.000 orang dengan jumlah korban meninggal 59 orang. Penyakit ini muncul hampir setiap tahun terutama mulai bulan Oktober hingga Februari. Mengatasi masalah itu pihaknya sudah melakukan antisipasi sebelum penyakit ini merebak. Salah satu cara memerangi demam berdarag dengan memberantas sarang nyamuk (PSN) dan program menguras, menutup dan mengubur atau (program 3M). Upaya lainnya dengan melakukan pengasapan (fogging) di beberapa daerah yang dikategorikan rawan demam berdarah. Tak hanya itu, pihaknya telah menyiapkan alat fogging hingga di puskesmas tingkat kelurahan. Pada mulanya, alat fogging itu ditempatkan di puskesmas kecamatan. Menurut dia, penanganan masalah demam berdarah tidak lepas dari partisipasi masyarakat. Hanya saja diakuinya, aspek kepedulian masyarakat menangani masalah ini relatif kurang. Buktinya, meski sudah disosialisasikan program PSN dan 3M, masyarakat masih banyak yang belum mau melakukan. ''Masyarakat seolah budek, kita sudah ngomong berbusa tetap saja partisipasi mash rendah,'' ujarnya sambil mengatakan, minimnya partisipasi masyarakat itu justru berasal dari golongan masyarakat menengah ke atas. ''Rumah-rmah mereka itu sulit dimasuki petugas''. Atas sikap masyarakat yang tak peduli itu, Dinas Kesehatan DKI membuat terobosan dengan melibatkan juru pemantau jentik (jumantik). Petugas yang dijadikan sebagai jumantik itu direkrut dari masyarakat sekitar daerah yang rawan demam berdarah dengan gaji di atas upah minimum regional (UMR). '' Sebelum diterjunkan ke lapangan, para jumantik ini akan dilatih terlebih dahulu,'' ujarnya. Jumlah petugas yang direkrut sebagai jumantik tergantung kebutuhan di daerah masing-masing. Puskesmas Kemayoran, misalnya, jumlah petugas jumantiknya mencapai 27 orang. Beda dengan jumantik di Puskesmas Kebon Jeruk yang jumlahnya hanya 22 orang saja. ''Jumlah jumantik itu tergantung banyaknya rukun warga (RW) serta kondisi penyebaran penyakit ini,'' katanya. Didampingi Wakadis Kesehaan Jakarta, Wanda Ningsig, dia menyatakan, program jumantik ini akan digelar secara bersamaan, Senin (16/2) hingga 16 Maret. Program pembentukan jumantik itu dilakukan seiring dengan digelarnya bulan bakti kesehatan. Dia mengingatkan, daerah rawan demam berdarah tidak hanya terjadi di pemukiman padat, melainkan juga pemukiman orang-orang kaya. Rumah yang jarang dihuni pun dinyatakan rawan DBD, perkantoran, mushala, termasuk juga areal sekitar sekolah. ''Sebenarnya dari hasil evaluasi itu daerah yang terkena DBD dari waktu ke waktu ya itu-itu juga,''ujarnya. 433 Orang Terserang Demam Berdarah Wabah demam berdarah dengue (DBD) beberapa minggu ini terus menelan banyak korban di beberapa wilayah Jakarta. Di Wilayah Jakarta Timur, DBD bahkan telah menyerang 433 penderita dan 2 orang meninggal. ''Dari 433 penderita, 20 persen usia sekolah,'' tandas Cahyono, Seksi Penyakit Menular Sudin Kesmas, Jakarta Timur. Selain di sejumlah sekolah, DBD juga mewabah di beberapa kelurahan. Beberapa kelurahan yang rawan DBD adalah Kelurahan Kramatjati, Cililitan, Cawang dan Kampung Tengah. Dari keempat lokasi itu terdapat 50 rukun warga (RW) yang rawan DBD. Penderita DBD yang cukup besar menimpa Kelurahan Ciracas dan Cipinang Besar Utara, Jakarta Timur. Korban DBD juga banyak dilarikan di Rumah Sakit Budi Asih, Cawang. Menurut Cahyono, sebagian besar penderita DBD warga RW3, Cawang. Kawasan itu rawan DBD karena ditemukan banyak genangan di tempat tersebut, dan sering dilanda banjir. Bahkan Cawang telah dinyatakan sebagai wilayah endemis DBD. Wilayah endemis DBD merupakan sumber penyebarluasan penyakit ke wilayah lain. Kejadian luar biasa (KLB) dimulai dengan peningkatan jumlah kasus di wilayah tersebut. Salah satu upaya membatasi penyebaran dan mencegah penyebarluasan adalah dengan pembrantasan sarang Nyamuk (PSN) serta pemantauan jentik berkala (PJB). Peningkatan jumlah kasus DBD dari 18 penderita di awal Januari hingga 433 orang pada minggu kedua Februari. Laporan tersebut berasal dari 14 laboratorium rumah sakit di Jakarta Timur. ''Peningkatan penderita DB terjadi karena faktor pasca musim hujan dan perubahan musim,'' tandas Cahyono. Bahkan 20 persen dari total penderita DBD adalah anak usia sekolah dasar (5-14 tahun). Karena itu antisipasi DBD selanjutnya tidak hanya berorientasi pada pemukiman tapi juga lingkungan sekolah. Menurut Cahyono, sosialisasi kebersihan telah dilakukan di beberapa sekolah, bahkan penyemprotan juga telah dilakukan di beberapa sekolah yang teridentifikasi positif DBD. ''Sekolah-sekolah yang ada kasus DBD segera disemprot,'' tandas Cahyono. Menurutnya, Sudin Kesmas berencana melakukan penyemprotan pada beberapa lokasi yang rawan DBD. ''Kami menggerakan kader dan personel puskesmas,'' ungkap dr Netry, kepala seksi Penyehatan Lingkungan, Jakarta Timur. Netri mengungkapkan bahwa Sudin Kesmas Jaktim sedang gencar menanggulangi DBD. Dinas Kesehatan DKI pun menggelar beberapa program untuk menanggulangi DBD, tanggal 9 Februari sampai 14 Maret 2004 dicanangkan sebagai bulan bakti PSN. Karena itu, Sudin Kesmas Jakarta Timur telah melakukan antisipasi, yaitu dengan melaksanakan early warning system atau sistem peringatan dini. Sistem ini merupakan pencegahan mewabahnya demam berdarah. ''Kami akan berupaya untuk mengantisipasi DBD, salah satunya dengan gerakan PSN,'' ungkap Netri. Salah satu upaya membatasi penyebaran dan mencegah penyebarluasan adalah dengan PSN serta PJB. Dia menambahkan, nyamuk aides aegepty dapat diberantas dengan penyemprotan, tapi ini tidak cukup karena penyemprotan hanya mematikan nyamuk dewasa. Karena itu, diperlukan penanggulangan atau pengendali vektor penular nyamuk aides aegepty dan virus dengue. Penanggulangan DBD berupa kegiatan pengelolaan lingkungan, secara masal maupun individu atau keluarga berupa menguras, menutup dan mengubur. Dapat pula dilakukan pengendalian secara kimia (larvasi selektif/abatisasi), serta biologis (predator ikan kepala timah). Selain itu, bisa ditempuh modifikasi lingkungan (ovitrap), langkah-langkah tersebut harus dilaksanakan secara berkesinambungan. Empat Warga Jakut Meninggal Karena Demam Berdarah Empat orang warga Jakarta Utara dilaporkan meninggal dunia akibat menderita penyakit demam berdarah dengue (DBD). Tiga orang berasal dari kecamatan Koja dan seorang lagi dari kecamatan Tanjung Priok. Selain itu, jumlah penderita DBD di Jakarta Utara juga meningkat tajam, dari sebelumnya hanya delapan orang pasien (per 12 Januari) menjadi 201 pasien pada 12 Februari ini. Menyikapi hal tersebut, Suku Dinas Kesehatan Masyarakat (Sudin Kesmas) langsung menggelar pertemuan yang melibatkan pihak-pihak terkait. "Kita sedang membicarakan langkah-langkah yang harus diambil," kata Kepala Seksi Penyakit Menular Sudin Kesmas, Dr Ketut Sudarsana. Kasus terbanyak terjadi di kecamatan Tanjung Priok, dengan jumlah penderita 75 orang, disusul kecamatan Koja sebanyak 56 pasien. Menurut Ketut, Sudin Kesmas masih melakukan proses validitas data di seluruh rumah sakit dan puskesmas. Wali kota Jakarta Utara, Effendi Anas, mengakui kejadian ini merupakan kasus besar. Menurutnya, melonjaknya kasus ini disebabkan banyak genangan air di kawasan perumahan yang tidak diatasi dengan baik oleh warga. "Tidak hanya di daerah kumuh. Perumahan elit juga berpotensi terjangkit demam berdarah," katanya. Bila dibandingkan data dua tahun sebelumnya, kasus DBD tahun ini tergolong tinggi. Pada tahun 2003 dan 2002, tidak ada penderita DBD yang meninggal dunia sepanjang bulan Januari. Jumlah pasien juga sedikit, masing-masing 12 pasien dan 8 pasien pada Januari 2003 dan 2002. Sebagaimana diberitakan sebelumnya, Pemkot Jakarta Utara telah mencanangkan Bulan Bakti Gerakan Menguras, Menutup dan Mengubur (BBG3M) di seluruh kelurahan. Namun gerakan ini hanya dilaksanakan pada bulan Januari sebagai pancingan bagi warga (Republika, 23/1). Ketika ditanya kemungkinan pencanangan kembali gerakan tersebut, Ketut tidak menjawab pasti. Dia mengharapkan warga di tingkat kelurahan tetap menghidupkan gerakan 3M ini dalam rangka menekan angka penderita dan korban DBD. "Bulan bakti itu adalah rangsangan bagi warga untuk peduli pada lingkungannya. Tapi kalau dibutuhkan, mungkin akan dilaksanakan kembali," lanjut Ketut. Meskipun demikian, Effendi memastikan pihaknya akan terus melakukan langkah-langkah pencegahan dalam bentuk sosialisasi kepada masyarakat di tingkat kelurahan dan RT/RW. Sosialisasi ini, lanjutnya, disesuaikan dengan tingkat kerawanan daerah terhadap DBD. Sudin Kesmas mendata 17 kelurahan dari 31 kelurahan yang rentan terhadap menyebaran nyamuk aedes aigepty. Selain mencanangkan kerja bakti mingguan di setiap kelurahan, pihaknya akan memberikan penyuluhan kepada masyarakat tentang penyebaran penyakit DBB, khususnya di ke-17 kelurahan tersebut. Sebelumnya dilaporkan, tiga orang warga di Jakarta Pusat meninggal terserang demam berdarah dalam periode periode 1 Januari hingga 4 Februari 2004. Sementara itu, jumlah penderitanya sendiri sudah menembus angka 111 orang di seluruh wilayah Jakarta Pusat. Padahal, sepanjang tahun 2003 saja hanya terdapat 4 orang pasien meninggal dunia akibat demam berdarah. Namun sekarang, baru 1,5 bulan tahun 2004 berjalan, pasien meninggal akibat penyakit ini sudah ada 3 orang. Menurut Rum Istriati, Kasudin Kesmas Jakarta Pusat, ketika dihubungi, dua orang korban meninggal merupakan warga Bungur, Kecamatan Kemayoran, dan satu orang lagi merupakan warga Petamburan. Korban meninggal diduga akibat telat diagnosa dan telat penanganan hingga akhirnya mereka meninggal dunia.

DAFTAR ARTIKEL KESEHATAN

2010-06-04T04:04:00.000-07:00

PENYAKIT INFEKSI

DEMAM BERDARAH

KEUTAMAAN AHLULBAIT

2010-06-02T00:33:00.001-07:00

Ahlul Bait Jaminan Keselamatan Dunia Akhirat

Membantah Syubhat Salafy Nashibi

Hadis Tsaqalain adalah hadis shahih yang sangat memberatkan kaum Nashibi. Di dalam hadis tersebut terdapat keutamaan besar dan agung yang dimiliki Ahlul Bait. Hadis Tsaqalain menyebutkan kalau “Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW” adalah pedoman bagi umat islam dan keduanya selalu bersama tidak akan berpisah sampai kembali kepada Rasul SAW di Al Haudh. Pengikut Nashibi dan sebagian orang yang terjangkiti virus nashibi merasa berat untuk menerima hadis ini. Di antara mereka bermunculan “ulama aneh” yang berusaha mendhaifkan hadis Tsaqalain dan Alhamdulillah usaha mereka gagal dan hanya menunjukkan minimnya ilmu atau niatnya yang buruk. Ketika mereka tidak sanggup membantah keshahihan hadis Tsaqalain maka mereka membuat makar baru dengan menyebarkan syubhat-syubhat yang bertujuan menolak status Ahlul Bait sebagai pedoman umat. Menurut mereka hadis Tsaqalain hanya menunjukkan perintah berpegang teguh kepada Kitab Allah SWT saja.

Sebelumnya kami telah membahas dengan panjang lebar hadis-hadis Tsaqalain yang dapat dijadikan hujjah. Seperti biasa ada pengikut salafy nashibi menanggapi tulisan kami dengan berbagai syubhat yang maaf, tidak ada nilainya sama sekali. Insya Allah kami akan meluruskan syubhat-syubhat tersebut.

Perlu diketahui bahwa hadis Tsaqalain masyhur diucapkan oleh Al Imam yang mulia Rasulullah SAW di ghadir-khum yaitu ketika Rasulullah SAW berkhutbah kepada para sahabatnya. Dimana khutbah tersebut Rasulullah SAW memegang tangan Imam Ali dan menyatakan Imam Ali sebagai Mawla bagi kaum mukminin serta menetapkan Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW sebagai pedoman umat. Oleh karena itu sangat masuk akal untuk dikatakan kalau hadis ini diriwayatkan oleh banyak sahabat termasuk Imam Ali sendiri. Dan tentu saja Imam Ali sebagai pihak yang memiliki kisah tersebut [shahibul qishshah] adalah orang yang paling paham dan orang yang riwayatnya paling tsabit dalam perkara ini.

حَدَّثَنَا إبْرَاهِيمُ بْنُ مَرْزُوقٍ قَالَ ثنا أَبُو عَامِرٍ الْعَقَدِيُّ قَالَ ثنا كَثِيرُ بْنُ زَيْدٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عُمَرَ بْنِ عَلِيٍّ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَلِيٍّ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَضَرَ الشَّجَرَةَ بِخُمٍّ فَخَرَجَ آخِذًا بِيَدِ عَلِيٍّ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَلَسْتُمْ تَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ رَبُّكُمْ ؟ قَالُوا بَلَى قَالَ أَلَسْتُمْ تَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أَوْلَى بِكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ وَرَسُولَهُ مَوْلَيَاكُمْ ؟ قَالُوا بَلَى قَالَ فَمَنْ كُنْت مَوْلَاهُ فَإِنَّ هَذَا مَوْلَاهُ أَوْ قَالَ فَإِنَّ عَلِيًّا مَوْلَاهُ شَكَّ ابْنُ مَرْزُوقٍ إنِّي قَدْ تَرَكْت فِيكُمْ مَا إنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا كِتَابَ اللَّهِ بِأَيْدِيكُمْ وَأَهْلَ بَيْتِي

“Telah menceritakan kepada kami Ibrahim bin Marzuq yang berkata telah menceritakan kepada kami Abu ‘Amir Al Aqadiy yang berkata telah menceritakan kepadaku Katsir bin Zaid dari Muhammad bin Umar bin Ali dari Ayahnya dari Ali bahwa Nabi SAW berteduh di Khum kemudian Beliau keluar sambil memegang tangan Ali. Beliau berkata “wahai manusia bukankah kalian bersaksi bahwa Allah azza wajalla adalah Rabb kalian?. Orang-orang berkata “benar”. Bukankah kalian bersaksi bahwa Allah dan Rasul-Nya lebih berhak atas kalian lebih dari diri kalian sendiri dan Allah azza wajalla dan Rasul-Nya adalah mawla bagi kalian?. Orang-orang berkata “benar”. Beliau SAW berkata “maka barangsiapa yang menjadikan Aku sebagai mawlanya maka dia ini juga sebagai mawlanya” atau [Rasul SAW berkata] “maka Ali sebagai mawlanya” [keraguan ini dari Ibnu Marzuq]. Sungguh telah Aku tinggalkan bagi kalian apa yang jika kalian berpegang teguh kepadanya maka kalian tidak akan tersesat yaitu Kitab Allah yang berada di tangan kalian dan Ahlul Bait-Ku” [Musykil Al Atsar Ath Thahawi 3/56]”

Selain Imam Ali hadis ini juga diriwayatkan dengan sanad yang tsabit dari Zaid bin Arqam RA. Dimana Zaid bin Arqam RA meriwayatkan hadis tersebut kepada Abu Thufail, Yazid bin Hayyan dan Muslim bin Shubaih. Berikut riwayat Muslim bin Shubaih yang kami nilai sebagai sanad yang paling shahih dari Zaid bin Arqam RA.

حَدَّثَنَا يحيى قَال حَدَّثَنَا جرير عن الحسن بن عبيد الله عن أبي الضحى عن زيد بن أرقم قَال النبي صلى الله عليه وسلم إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا كتاب الله عز وجل وعترتي أهل بيتي وإنهما لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض

Telah menceritakan kepada kami Yahya yang berkata telah menceritakan kepada kami Jarir dari Hasan bin Ubaidillah dari Abi Dhuha dari Zaid bin Arqam yang berkata Nabi SAW bersabda “Aku tinggalkan untuk kalian yang apabila kalian berpegang-teguh kepadanya maka kalian tidak akan sesat yaitu Kitab Allah azza wa jalla dan ItrahKu Ahlul Baitku dan keduanya tidak akan berpisah hingga kembali kepadaKu di Al Haudh [Ma’rifat Wal Tarikh Al Fasawi 1/536]”

Syubhat pertama salafy untuk menolak Ahlul Bait sebagai pedoman umat islam adalah berhujjah dengan hadis Zaid bin Arqam riwayat Yazid bin Hayyan yang hanya menyebutkan lafaz berpegang teguh pada kitab Allah SWT saja dan tidak untuk Ahlul Bait.

حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ وَشُجَاعُ بْنُ مَخْلَدٍ جَمِيعًا عَنْ ابْنِ عُلَيَّةَ قَالَ زُهَيْرٌ حَدَّثَنَا إِسْمَعِيلُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ حَدَّثَنِي أَبُو حَيَّانَ حَدَّثَنِي يَزِيدُ بْنُ حَيَّانَ قَالَ انْطَلَقْتُ أَنَا وَحُصَيْنُ بْنُ سَبْرَةَ وَعُمَرُ بْنُ مُسْلِمٍ إِلَى زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ فَلَمَّا جَلَسْنَا إِلَيْهِ قَالَ لَهُ حُصَيْنٌ لَقَدْ لَقِيتَ يَا زَيْدُ خَيْرًا كَثِيرًا رَأَيْتَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسَمِعْتَ حَدِيثَهُ وَغَزَوْتَ مَعَهُ وَصَلَّيْتَ خَلْفَهُ لَقَدْ لَقِيتَ يَا زَيْدُ خَيْرًا كَثِيرًا حَدِّثْنَا يَا زَيْدُ مَا سَمِعْتَ مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ يَا ابْنَ أَخِي وَاللَّهِ لَقَدْ كَبِرَتْ سِنِّي وَقَدُمَ عَهْدِي وَنَسِيتُ بَعْضَ الَّذِي كُنْتُ أَعِي مِنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَمَا حَدَّثْتُكُمْ فَاقْبَلُوا وَمَا لَا فَلَا تُكَلِّفُونِيهِ ثُمَّ قَالَ قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمًا فِينَا خَطِيبًا بِمَاءٍ يُدْعَى خُمًّا بَيْنَ مَكَّةَ وَالْمَدِينَةِ فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ وَوَعَظَ وَذَكَّرَ ثُمَّ قَالَ أَمَّا بَعْدُ أَلَا أَيُّهَا النَّاسُ فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ يُوشِكُ أَنْ يَأْتِيَ رَسُولُ رَبِّي فَأُجِيبَ وَأَنَا تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ أَوَّلُهُمَا كِتَابُ اللَّهِ فِيهِ الْهُدَى وَالنُّورُ فَخُذُوا بِكِتَابِ اللَّهِ وَاسْتَمْسِكُوا بِهِ فَحَثَّ عَلَى كِتَابِ اللَّهِ وَرَغَّبَ فِيهِ ثُمَّ قَالَ وَأَهْلُ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمْ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمْ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمْ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي فَقَالَ لَهُ حُصَيْنٌ وَمَنْ أَهْلُ بَيْتِهِ يَا زَيْدُ أَلَيْسَ نِسَاؤُهُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ قَالَ نِسَاؤُهُ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ وَلَكِنْ أَهْلُ بَيْتِهِ مَنْ حُرِمَ الصَّدَقَةَ بَعْدَهُ قَالَ وَمَنْ هُمْ قَالَ هُمْ آلُ عَلِيٍّ وَآلُ عَقِيلٍ وَآلُ جَعْفَرٍ وَآلُ عَبَّاسٍ قَالَ كُلُّ هَؤُلَاءِ حُرِمَ الصَّدَقَةَ قَالَ نَعَمْ

“Telah menceritakan kepadaku Zuhair bin Harb dan Syuja’ bin Makhlad, keduanya dari Ibnu ‘Ulayyah : Telah berkata Zuhair : Telah menceritakan kepada kami Ismaa’iil bin Ibraahiim : Telah menceritakan kepadaku Abu Hayyaan : Telah menceritakan kepadaku Yaziid bin Hayyaan, ia berkata : “Aku pergi ke Zaid bin Arqam bersama Hushain bin Sabrah dan ‘Umar bin Muslim. Setelah kami duduk. Hushain berkata kepada Zaid bin Arqam : ‘Wahai Zaid, engkau telah memperoleh kebaikan yang banyak. Engkau telah melihat Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, engkau mendengar sabda beliau, engkau bertempur menyertai beliau, dan engkau telah shalat di belakang beliau. Sungguh, engkau telah memperoleh kebaikan yang banyak wahai Zaid. Oleh karena itu, sampaikanlah kepada kami – wahai Zaid – apa yang engkau dengan dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam’. Zaid bin Arqam berkata : ‘Wahai keponakanku, demi Allah, aku ini sudah tua dan ajalku sudah semakin dekat. Aku sudah lupa sebagian dari apa yang aku dengar dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Apa yang bisa aku sampaikan kepadamu, maka terimalah dan apa yang tidak bisa aku sampaikan kepadamu janganlah engkau memaksaku untuk menyampaikannya’. Kemudian Zaid bin Arqam mengatakan : ‘Pada suatu hari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam berdiri berkhutbah di suatu tempat perairan yang bernama Khumm yang terletak antara Makkah dan Madinah. Beliau memuji Allah, kemudian menyampaikan nasihat dan peringatan, lalu beliau bersabda : ‘Amma ba’d. Ketahuilah wahai saudara-saudara sekalian bahwa aku adalah manusia seperti kalian. Sebentar lagi utusan Rabb-ku [yaitu malaikat pencabut nyawa] akan datang lalu dia diperkenankan. Aku akan meninggalkan kepada kalian Ats-Tsaqalain [dua hal yang berat], yaitu Kitabullah yang padanya berisi petunjuk dan cahaya, karena itu ambillah ia (yaitu melaksanakan kandungannya) dan berpegang teguhlah kalian kepadanya’. Beliau menghimbau/mendorong pengamalan Kitabullah. Kemudian beliau berkata “dan ahlul-baitku. Aku ingatkan kalian akan Allah terhadap ahlu-baitku’ [beliau mengucapkannya sebanyak tiga kali]. Hushain bertanya kepada Zaid bin Arqam : ‘Wahai Zaid, siapakah ahlul-bait Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam ? Bukankah istri-istri beliau adalah ahlul-baitnya ?’. Zaid bin Arqam menjawab : ‘Istri-istri beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam memang ahlul-baitnya. Namun ahlul-bait beliau adalah orang-orang yang diharamkan menerima zakat sepeninggal beliau’. Hushain berkata : ‘Siapakah mereka itu ?’. Zaid menjawab : ‘Mereka adalah keluarga ‘Ali, keluarga ‘Aqil, keluarga Ja’far, dan keluarga ‘Abbas’. Hushain berkata : ‘Apakah mereka semua itu diharamkan menerima zakat ?’. Zaid menjawab : ‘Ya’. [Shahih Muslin no 2408]

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَكَّارِ بْنِ الرَّيَّانِ حَدَّثَنَا حَسَّانُ يَعْنِي ابْنَ إِبْرَاهِيمَ عَنْ سَعِيدٍ وَهُوَ ابْنُ مَسْرُوقٍ عَنْ يَزِيدَ بْنِ حَيَّانَ عَنْ زَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ قَالَ دَخَلْنَا عَلَيْهِ فَقُلْنَا لَهُ لَقَدْ رَأَيْتَ خَيْرًا لَقَدْ صَاحَبْتَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَصَلَّيْتَ خَلْفَهُ وَسَاقَ الْحَدِيثَ بِنَحْوِ حَدِيثِ أَبِي حَيَّانَ غَيْرَ أَنَّهُ قَالَ أَلَا وَإِنِّي تَارِكٌ فِيكُمْ ثَقَلَيْنِ أَحَدُهُمَا كِتَابُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ هُوَ حَبْلُ اللَّهِ مَنْ اتَّبَعَهُ كَانَ عَلَى الْهُدَى وَمَنْ تَرَكَهُ كَانَ عَلَى ضَلَالَةٍ وَفِيهِ فَقُلْنَا مَنْ أَهْلُ بَيْتِهِ نِسَاؤُهُ قَالَ لَا وَايْمُ اللَّهِ إِنَّ الْمَرْأَةَ تَكُونُ مَعَ الرَّجُلِ الْعَصْرَ مِنْ الدَّهْرِ ثُمَّ يُطَلِّقُهَا فَتَرْجِعُ إِلَى أَبِيهَا وَقَوْمِهَا أَهْلُ بَيْتِهِ أَصْلُهُ وَعَصَبَتُهُ الَّذِينَ حُرِمُوا الصَّدَقَةَ بَعْدَهُ

Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Bakkaar bin Ar-Rayyaan : Telah menceritakan kepada kami Hassaan [yaitu Ibnu Ibraahiim], dari Sa’iid [yaitu Ibnu Masruuq], dari Yaziid bin Hayyaan dari Zaid bin Arqam. Dia [Yaziid] berkata “Kami menemui Zaid bin Arqam, lalu kami katakan kepadanya ‘Sungguh kamu telah memiliki banyak kebaikan. Kamu telah bertemu dengan Rasulullah, shalat di belakang beliau dan seterusnya sebagaimana hadits Abu Hayyaan. Hanya saja dia berkata: Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda ‘Ketahuilah sesungguhnya aku telah meninggalkan untuk kalian dua perkara yang sangat besar. Salah satunya adalah Al Qur’an, barang siapa yang mengikuti petunjuknya maka dia akan mendapat petunjuk. Dan barang siapa yang meninggalkannya maka dia akan tersesat.’ Juga di dalamnya disebutkan perkataan : Lalu kami bertanya “Siapakah ahlu baitnya, bukankah istri-istri beliau?”. Dia menjawab “Bukan, demi Allah. Sesungguhnya seorang istri bisa saja dia setiap saat bersama suaminya. Tapi kemudian bisa saja ditalaknya hingga akhirnya dia kembali kepada bapaknya dan kaumnya. Yang dimaksud dengan ahlul-bait beliau adalah, keturunan dan keluarga beliau yang diharamkan bagi mereka untuk menerima zakat” [Shahih Muslim no. 2408].

Kami pribadi tidak menolak hadis Shahih Muslim di atas, yang kami tolak adalah hujjah salafy dengan hadis ini yang menolak status Ahlul Bait sebagai pedoman umat islam. Perlu diperhatikan telah tsabit baik dari Imam Ali AS maupun dari Zaid bin Arqam RA lafaz “berpegang teguh kepada Kitab Allah dan Ahlul Bait”. Oleh karena itu riwayat Shahih Muslim tersebut tidak bisa dipandang bersendiri dan dijadikan hujjah untuk menyimpangkan makna hadis Tsaqalain yang lain. Janganlah diantara pembaca tertipu dengan perkataan “hadits yang mempunyai latar belakang kisah itu lebih kuat penunjukkan hukumnya daripada yang tidak” karena kisah yang dimaksud dalam hadis Zaid bin Arqam [yang dicetak biru] tidaklah jauh berbeda dengan kisah yang terdapat dalam hadis Ali bin Abi Thalib bahkan riwayat Imam Ali lebih kuat dikarenakan hadis Ghadir-khum tersebut ditujukan kepadanya dan diucapkan Nabi SAW saat Beliau SAW memegang tangannya.

Siapapun yang jeli pasti akan melihat bahwa hadis Zaid bin Arqam di atas masih memerlukan penjelasan dari hadis Tsaqalain yang lain. Perhatikanlah baik-baik dalam matan hadis Shahih Muslim di atas disebutkan Rasulullah SAW meninggalkan Ats Tsaqalain yaitu Kitab Allah dimana pesan Rasulullah SAW adalah agar umat islam berpegang teguh kepadanya agar tidak tersesat [hal yang tidak pernah kami tolak bahkan kami benarkan dan sangat sesuai dengan hadis Tsaqalain yang lain]

Ahlul Bait dimana Rasulullah SAW berkata “Aku ingatkan kalian akan Allah terhadap ahlu-baitku”. Disini Rasulullah SAW mengingatkan para sahabat tentang Ahlul Bait.

Tentu saja pesan Rasulullah SAW soal Kitab Allah dalam hadis Shahih Muslim di atas sangat jelas hanya saja pesan peringatan Rasulullah SAW tentang Ahlul Bait masih memerlukan penjelasan yaitu Apa tepatnya peringatan tersebut. Disini kita bisa melihat bahwa hadis Shahih Muslim di atas masih memerlukan penjelasan dari hadis Tsaqalain yang lain dan ternyata di hadis Imam Ali dan hadis Zaid bin Arqam [riwayat Abu Dhuha] Rasulullah SAW menegaskan agar para sahabat berpegang teguh pada Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW. Jadi peringatan yang dimaksud tidak lain agar para sahabat juga berpegang teguh kepada Ahlul Bait. Sehingga dapat dimengerti dalam hal ini mengapa peringatan tentang Ahlul Bait tidak dirincikan dengan jelas [dalam hadis Shahih muslim di atas] karena ia terikat dengan penjelasan sebelumnya terhadap Kitab Allah yaitu berpegang teguh. Apalagi di dalam hadis Tsaqalain yang lain disebutkan kalau Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW tidak akan pernah terpisah [selalu bersama] sampai kembali ke Al Haudh. Hal yang menunjukkan bahwa berpegang teguh kepada Kitab Allah SWT juga diiringi berpegang teguh kepada Itrah Ahlul Bait Rasul SAW. Perlu diketahui bahwa lafaz

وَأَهْلُ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمْ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمْ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي أُذَكِّرُكُمْ اللَّهَ فِي أَهْلِ بَيْتِي

“dan ahlul-baitku. Aku ingatkan kalian akan Allah terhadap ahlu-baitku”.

Hanya diriwayatkan oleh Yazid bin Hayyan dan kredibilitasnya tidak diketahui dari ulama-ulama terdahulu sebelum Muslim. Tautsiq yang diberikan ulama terhadapnya hanya berasal dari Nasa’i dan Ibnu Hibban. Abu Hatim dan Bukhari menulis keterangan tentangnya tetapi tidak menetapkan adanya jarh maupun ta’dil. Kami tidak bermaksud untuk mendhaifkan atau mencacatkan Yazid bin Hayyan tetapi hanya sekedar menunjukkan bahwa hadis ini tidaklah seperti yang dikatakan oleh sebagian orang merupakan “hadis tershahih” dan jika para pembaca jeli, riwayat Yazid bin Hayyan mengundang pertanyaan. Lafal kedua hadis di atas menyebutkan kalau Yazid bin Hayyan bersama Husain bin Sabrah dan Umar bin Muslim datang kepada Zaid bin Arqam kemudian Beliau meriwayatkan hadis Tsaqalain, setelah itu Yazid dan sahabatnya bertanya “Wahai Zaid, siapakah ahlul-bait Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam? Bukankah istri-istri beliau adalah ahlul-baitnya?” Nah disini Zaid bin Arqam memberikan dua jawaban [dari kedua riwayat Shahih Muslim]

Riwayat Yazid bin Hayyan yang pertama menyebutkan jawaban Zaid bin Arqam “Istri-istri beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam memang ahlul-baitnya”

Riwayat Yazid bin Hayyan yang kedua menyebutkan jawaban Zaid bin Arqam “Bukan, demi Allah. Sesungguhnya seorang istri bisa saja dia setiap saat bersama suaminya. Tapi kemudian bisa saja ditalaknya hingga akhirnya dia kembali kepada bapaknya dan kaumnya.”

Terdapat sedikit perbedaan lafaz tetapi memiliki arti penting. Riwayat pertama Zaid menyebutkan kalau Istri Nabi adalah ahlul bait tetapi riwayat kedua Zaid bersumpah istri Nabi bukan ahlul bait. Bukankah hadis ini berasal dari orang yang satu yaitu Zaid bin Arqam, waktu yang satu dan tempat yang satu dan diriwayatkan kepada perawi yang sama [Yazid bin Hayyan dan sahabatnya], kalau begitu mengapa terdapat perbedaan lafaz yang cukup signifikan. Seandainya tidak ada riwayat pertama dan orang-orang hanya tahu riwayat kedua maka sudah jelas menurut Zaid bin Arqam istri Nabi bukan termasuk ahlul bait. Apakah mungkin kedua lafaz yang bertolak belakang itu adalah berasal dari Zaid bin Arqam RA, sehingga lafaz lengkapnya berbunyi Istri-istri beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam memang ahlul-baitnya. Bukan, demi Allah.

Sesungguhnya seorang istri bisa saja dia setiap saat bersama suaminya. Tapi kemudian bisa saja ditalaknya hingga akhirnya dia kembali kepada bapaknya dan kaumnya.

Tentu saja jawaban dengan kalimat seperti ini terkesan aneh sekali. Atau perbedaan lafaz itu berasal dari kesalahan perawinya dengan kata lain hafalan perawi yang bermasalah. Kalau begitu siapa yang bermasalah? Dan lafal hadis mana yang bermasalah?. Yang tampak bagi kami adalah jika perbedaan lafaz tersebut bukan berasal dari Zaid bin Arqam maka kemungkinan besar berasal dari Yazid bin Hayyan, dia bisa saja seorang yang tsiqat menurut Nasa’i [yang dugaan kami hanya bertaklid bahwa Muslim meriwayatkan di dalam Shahih-nya] tetapi tidak menutup kemungkinan ada sedikit cacat pada dhabit-nya [hafalannya].

Penjelasan kami di bagian ini hanya ingin menunjukkan bahwa hadis Tsaqalain dalam Shahih Muslim ini tidak bisa berdiri sendiri, ia tetap memerlukan penjelasan dari hadis Tsaqalain lain terutama pada lafaz “dan ahlul baitku, aku ingatkan kalian akan Allah terhadap Ahlul Baitku”. Yang aneh bin ajaib ada orang yang sok berasa paling mengerti lafaz hadis, dengan asalnya ia berkata menafsirkan lafaz ini

Dari riwayat ini sangat jelas diketahui bahwa perintah untuk berpegang teguh ditujukan kepada Kitabullah. Adapun kepada Ahlul-Bait, beliau mengingatkan umatnya untuk memenuhi hak-haknya (sebagaimana diatur dalam syari’at).

Adakah dalam lafaz hadis “dan ahlul baitku, aku ingatkan kalian akan Allah terhadap Ahlul Baitku” penunjukkan perintah “untuk memenuhi hak-hak ahlul bait”?. Dari mana datangnya kesimpulan ini?. Kenapa tidak bisa dikatakan peringatan itu adalah “Beliau mengingatkan umatnya untuk berpegang teguh kepada Ahlul Bait”. Kalau salafy nashibi itu bisa berkata “tidak ada perintah berpegang teguh kepada Ahlul Bait dalam hadis Tsaqalain Shahih Muslim” maka kami-pun dapat berkata “tidak ada perintah untuk memenuhi hak-hak ahlul bait di dalam lafaz hadis Shahih Muslim di atas”. Di lain tempat orang tersebut berkata Hadits ats-tsaqalain memberikan penjelasan tentang kewajiban untuk mencintai, menghormati, memuliakan, dan menunaikan hak-hak Ahlul-Bait sepeninggal beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam

Silakan pembaca perhatikan kembali lafaz dalam Shahih Muslim [yang diulang sampai tiga kali] “dan ahlul baitku, aku ingatkan kalian akan Allah terhadap Ahlul Baitku”. Apakah dari lafaz ini terdapat penunjukkan perintah “untuk mencintai, menghormati, memuliakan, dan menunaikan hak-hak Ahlul-Bait”. Kalau salafy nashibi itu bisa berkata “tidak ada perintah berpegang teguh kepada Ahlul Bait dalam hadis Tsaqalain” maka kamipun bisa berkata “tidak ada perintah untuk mencintai, menghormati, memuliakan, dan menunaikan hak-hak Ahlul-Bait dalam lafaz hadis Shahih Muslim di atas”. Sungguh aneh sekali jika ada yang mengatakan kalau hadis Yazid bin Hayyan memiliki dilalah hukum yang jelas. Terkait dengan ahlul bait maka lafaz yang ada adalah “dan ahlul baitku, aku ingatkan kalian akan Allah terhadap Ahlul Baitku”. Memangnya dari lafaz ini dilalah hukum apa yang bisa ditarik?.

Sekali lagi kami tekankan makna yang jelas tentang Ahlul Bait [dilalah hukumnya jelas] dalam hadis Tsaqalain terdapat pada hadis Tsaqalain yang lain diantaranya hadis Imam Ali dan Hadis Zaid bin Arqam [riwayat Abu Dhuha]. Sehingga lafaz “dan ahlul baitku, aku ingatkan kalian akan Allah terhadap Ahlul Baitku” dapat diartikan peringatan agar umat berpegang teguh kepada Ahlul Bait, inilah peringatan yang dimaksud dalam Shahih Muslim.

Kami tidak menafikan bahwa terdapat hadis shahih yang hanya menyebutkan “Berpegang teguh kepada Kitab Allah” tanpa tambahan Ahlul Bait. Tetapi juga tidak dapat dinafikan bahwa terdapat hadis shahih yang menyebutkan “berpegang teguh kepada Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW”. Hadis ini shahih dan meragukan sanadnya hanyalah usaha ngawur yang sia-sia. Sehingga yang diambil adalah hadis kedua karena makna dalam hadis pertama sudah tercakup di dalamnya. Yah salafy nashibi tahu persis akan hal ini sehingga ia menyebarkan syubhat baru [setidaknya itu tidak baru bagi kami] yang lebih dikenal di kalangan kami sebagai “syubhat anak kecil yang baru belajar bicara”. Syubhat yang kami maksud adalah pembahasannya seputar lafaz “bihii” dan “bihiima” Perhatikan kata yang di-bold merah. Nabi shalallaahu ‘alaihi wa sallam memakai kata : bihi (به – “dengannya”), dimana ini merujuk pada satu hal saja, yaitu Kitabullah. Keterangan ini sesuai dengan hadits sebelumnya. Seandainya perintah tersebut mencakup dua hal (Kitabullah dan Ahlul-Bait) tentu ia memakai kata bihimaa (بهما – “dengan keduanya”), sebagaimana lafadh riwayat

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما : كتاب الله وسنة نبيه

“Telah aku tinggalkan pada kalian dua perkara yang jika kalian berpegang dengan keduanya, tidak akan tersesat : Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya”.

Hadits ‘Kitabullah wa sunnatii’ ini adalah dla’iif dengan seluruh jalannya. Di sini saya hanya ingin menunjukkan contoh penerapan dalam kalimat saja. Perintah berpegang teguh dan jaminan tidak akan tersesat dalam riwayat di atas dipahami merujuk pada Kitabullah dan Sunnah Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, karena menggunakan bihimaa (بهما – “dengan keduanya”). Ini adalah konsekeunsi logis dari kalimat itu sendiri.

Syubhat ini mungkin akan diaminkan oleh orang yang tidak bisa berbahasa arab tetapi bagi mereka yang mengerti maka nyata sekali kalau yang melontarkan syubhat ini benar-benar seperti anak kecil yang baru belajar bicara. Perlu diketahui bahwa baik hadis Tsaqalain maupun hadis Kitabullah wa sunnatii memuat kedua lafaz bihi dan bihima. Bihi yang berarti “dengannya” dan bihimaa yang berarti “dengan keduanya”.

تَرَكْت فِيكُمْ مَا إنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا كِتَابَ اللَّهِ بِأَيْدِيكُمْ وَأَهْلَ بَيْتِي

Sungguh telah Aku tinggalkan bagi kalian apa yang jika kalian berpegang teguh kepadanya maka kalian tidak akan tersesat yaitu Kitab Allah yang berada di tangan kalian dan Ahlul Bait-Ku

إني تارك فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا كتاب الله عز وجل وعترتي أهل بيتي وإنهما لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض

Aku tinggalkan untuk kalian apa yang jika kalian berpegang-teguh dengannya maka kalian tidak akan sesat yaitu Kitab Allah azza wa jalla dan ItrahKu Ahlul Baitku dan keduanya tidak akan berpisah hingga kembali kepadaKu di Al Haudh

تارك فيكم أمرين لن تضلوا إن اتبعتموهما وهما كتاب الله وأهل بيتي عترتي

Aku tinggalkan kepadamu dua hal atau perkara, yang apabila kamu mengikuti keduanya maka kamu tidak akan tersesat yaitu Kitab Allah dan Ahlul BaitKu, ItrahKu

تركت فيكم أمرين لن تضلوا ما تمسكتم بهما : كتاب الله وسنة نبيه

“Telah aku tinggalkan pada kalian dua perkara yang jika kalian berpegang dengan keduanya, tidak akan tersesat : Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya”.

Pada hadis dengan lafaz “bihi [dengannya]” sifat peninggalan Rasulullah SAW dijelaskan terlebih dahulu yaitu yang jika berpegang dengannya tidak akan sesat baru kemudian Beliau menyebutkan kalau jumlahnya ada dua yaitu Kitab Allah dan Ahlul Bait. Jadi disini sifat berpegang teguh itu berlaku pada masing-masing yang disebutkan Nabi SAW yaitu Kitab Allah dan Ahlul Bait. Sedangkan pada lafaz “bihiima [dengan keduanya]” disebutkan terlebih dahulu kalau jumlah peninggalan tersebut ada dua [perhatikan kata dua perkara] baru kemudian disebutkan sifatnya yaitu harus dipegang teguh keduanya. Tentu karena dari awal telah disebutkan ada dua hal maka penjelasan sifat yang dimaksud juga menggunakan kata ganti “dengan keduanya”. Jadi baik hadis dengan lafaz bihi dan lafaz bihima memiliki konsekuensi yang sama. Bukti penggunaan lafaz yang seperti ini juga ditemukan dalam hadis Kitabullah wa sunnati [hadis kitabullah wa sunnati adalah hadis yang dhaif jiddan dengan keseluruhan jalannya bukannya dhaif saja seperti yang dikatakan oleh salafy tersebut]

يا أيها الناس إني قد تركت فيكم ما إن اعتصمتم به فلن تضلوا أبدا كتاب الله وسنة نبيه

Wahai manusia, sungguh telah kutinggalkan bagi kalian apa yang jika kalian berpegang teguh dengannya maka tidak kalian tidak akan tersesat setelahnya yaitu Kitab Allah dan Sunnah Nabinya [Mustadrak Al Hakim no 318]

عن أنس بن مالك قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لقد تركت فيكم ما إن أخذتم به لن تضلوا كتاب الله وسنة نبيه

Dari Anas bin Malik yang berkata Rasulullah shalallahu ‘alaihi wassalam bersabda “sungguh Aku tinggalkan untuk kalian apa yang jika kalian berpegang teguh dengannya maka kalian tidak akan sesat yaitu Kitab Allah dan Sunnah Nabinya [Thabaqat Al Muhaddisin no 549]

Jadi pada hadis dengan lafaz “bihi” sifat berpegang teguh dengannya berlaku untuk masing-masing peninggalan tersebut karena dari awal Rasul SAW menjelaskan bahwa Beliau akan meninggalkan sesuatu yang jika berpegang kepada sesuatu tersebut maka tidak akan sesat. Nah sesuatu itu yang disebutkan Rasul SAW adalah Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW. Ditambah lagi Rasulullah SAW menyebutkan kalau keduanya selalu bersama tidak akan berpisah sampai kembali ke Al Haudh.

Kami yakin tidak ada satupun ulama yang fasih berbahasa arab mempermasalahkan lafaz “bihi” dan “bihima” karena maaf saja terkesan konyol sekali kalau hujjah seperti ini dilontarkan oleh orang yang bertaraf ulama. Bahkan banyak ulama yang menjadikan hadis dengan lafaz “bihi” sebagai dalil untuk berpegang teguh kepada Sunnah Nabi diantaranya Al Mundziri dalam At Targhib Wat Tarhib atau Syaikh Al Albani dalam Shahih At Targhib Wat Tarhib memuat bab “anjuran berpegang teguh kepada Kitab Allah dan Sunnah Nabi”. Di dalam bab itu terdapat hadis “kitabullah wa sunnati” dengan lafaz “bihi” yaitu hadis Ibnu Abbas riwayat Al Hakim [Shahih At Targhib Wat Tarhib no 40]

As Suyuthi dalam Miftah Al Jannah menjadikan hadis “kitabullah wa sunnati” dengan lafaz “bihi” sebagai dalil untuk berpegang teguh kepada Sunnah Nabi SAW [Miftah Al Jannah fi Ihtijaj bil Sunnah hal 7]

Tetapi dengan cara-cara berdalil yang seperti ini kita dapat melihat kualitas mereka yang mengidap “sesuatu di hatinya” yang selalu mencari-cari dalih penolakan walaupun dalih tersebut terkesan konyol bin naïf.

Syubhat salafy nashibi yang lain adalah menunjukkan kekeliruan-kekeliruan Imam Ali [dalam persepsinya tentu] sehingga dengan ini ia menginginkan bahwa Ahlul Bait tidak dijadikan pedoman umat islam agar tidak sesat karena terbukti juga melakukan kekeliruan. Tanggapan kami cukup sederhana, kekeliruan-kekeliruan yang ia nisbatkan kepada Imam Ali sebelum diucapkan hadis Tsaqalain jelas tidak menjadi hujjah baginya karena jelas pada masa Nabi SAW, Nabi SAW memberikan pengajaran dan ilmu kepada Ahlul Bait sehingga pada akhirnya Rasul SAW menetapkan Ahlul Bait sebagai pedoman umat. Mengenai kekeliruan yang ia nisbatkan kepada Imam Ali sepeninggal Nabi SAW yaitu Imam Ali pernah membakar kaum murtad maka kami katakan hal itu tidaklah tsabit.

عن عكرمة : أن عليا رضي الله عنه حرق قوما، فبلغ ابن عباس فقال: لو كنت أنا لم أحرقهم، لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا تعذبوا بعذاب الله). ولقتلتهم، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (من بدل دينة فاقتلوه).

Dari ‘Ikrimah : Bahwasannya ‘Aliy radliyallaahu ‘anhu pernah membakar satu kaum. Sampailah berita itu kepada Ibnu ‘Abbas, lalu ia berkata “Seandainya itu terjadi padaku, niscaya aku tidak akan membakar mereka, karena Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda ‘Janganlah menyiksa dengan siksaan Allah’. Dan niscaya aku juga akan bunuh mereka sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam “Barangsiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah ia” [Shahih Bukhari no. 3017].

Kemudian ia membawakan riwayat dalam Sunan Tirmidzi dengan tambahan lafaz “Ibnu Abbas benar”.

فبلغ ذلك عليا فقال صدق بن عباس

“Maka sampailah perkataan itu pada ‘Aliy, dan ia berkata : ‘Benarlah Ibnu ‘Abbas” [Diriwayatkan oleh At-Tirmidziy no. 1458; shahih. Diriwayatkan pula oleh Asy-Syafi’iy 2/86-87, ‘Abdurrazzaaq no. 9413 & 18706, Al-Humaidiy no. 543, Ibnu Abi Syaibah 10/139 & 12/262 & 14/270, Ahmad 1/217 & 219 & 282, Abu Dawud no. 4351, Ibnu Maajah no. 2535, An-Nasaa’iy 7/104, Ibnul-Jaarud no. 843, Abu Ya’laa no. 2532, Ibnu Hibbaan no. 4476, dan yang lainnya].

Saudara itu melakukan hal yang aneh dalam Takhrijnya terhadap lafaz “benarlah Ibnu Abbas”. Yang saya temukan lafaz itu ada di riwayat Tirmidzi sedangkan di riwayat lain seperti Musnad Ahmad 1/217 no 1871, Musnad Ahmad 1/282 no 2552, Mushannaf Abdurrazaq 5/213 no 9413, Sunan Abu Dawud 2/530 no 4351 dan Sunan Daruquthni 3/108 no 90 semuanya dengan tambahan lafaz perkataan imam Ali “kasihan Ibnu Abbas”.

عن عكرمة أن عليا عليه السلام أحرق ناسا ارتدوا عن الإسلام فبلغ ذلك ابن عباس فقال لم أكن لأحرقهم بالنار إن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال ” لاتعذبوا بعذاب الله ” وكنت قاتلهم بقول رسول الله صلى الله عليه و سلم فإن رسول الله صلى الله عليه و سلم قال ” من بدل دينه فاقتلوه ” فبلغ ذلك عليا عليه السلام فقال ويح ابن عباس

Dari ‘Ikrimah Bahwasanya ‘Aliy alaihis salam pernah membakar satu kaum yang murtad dari islam. Sampailah berita itu kepada Ibnu ‘Abbas, lalu ia berkata “tidak boleh membakar mereka, karena Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda ‘Janganlah menyiksa dengan siksaan Allah’. Dan seandainya itu aku maka aku akan membunuh mereka sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam “Barangsiapa yang menukar agamanya, maka bunuhlah ia”. Kemudian sampailah kepada Ali alaihis salam [perkataan Ibnu Abbas] maka ia berkata “kasihan Ibnu Abbas” [Sunan Abu Dawud 2/530 no 4351, perhatian : kata “alaihis salam” memang berasal dari kitab hadis Sunan Abu Dawud bukan tambahan dari kami]

Jika para pembaca jeli membaca hadis Ikrimah di atas maka pernyataan imam Ali membakar suatu kaum berasal dari Ikrimah. Ikrimah tidaklah menyaksikan peristiwa ini karena riwayatnya dari Ali adalah mursal seperti yang dikatakan Abu Zur’ah [Al Marasil Ibnu Abi Hatim 1/158 no 585]. Jadi Ikrimah hanya menerima kabar yang sampai kepadanya. Kemudian disampaikan kepada Ibnu Abbas dan Ibnu Abbas mengatakan bahwa apa yang dilakukan imam Ali itu tidak benar karena tidak boleh menyiksa dengan siksaan Allah SWT dan cukup dibunuh saja berdasarkan hadis Rasulullah SAW. Lantas perkataan Ibnu Abbas ini pun sampai pula kepada Imam Ali dan disebutkan kalau Imam Ali berkata “benarlah Ibnu Abbas” dan “kasihan Ibnu Abbas”.

Jika kita menerima kedua perkataan ini maka yang dimaksud oleh Imam Ali dengan “benarlah Ibnu Abbas” adalah membenarkan hadis yang dikatakan oleh Ibnu Abbas dari Rasulullah SAW bahwa tidak boleh menyiksa dengan siksaan Allah SWT dan orang murtad cukup dibunuh saja karena Beliau Imam Ali juga mengetahui hadis tersebut. Dan yang dimaksud dengan perkataan “kasihan Ibnu Abbas” adalah Imam Ali mengasihani Ibnu Abbas yang terlalu mudah mempercayai apa saja yang disampaikan kepadanya. Jika Imam Ali mengetahui kebenaran hadis tersebut jelas mana mungkin Beliau melakukan perbuatan yang melanggar hadis Rasulullah SAW yang ia ketahui artinya Imam Ali tidaklah membakar kaum tersebut. Berbeda halnya dengan nashibi yang menurut anggapan mereka tidak ada masalah kalau Imam Ali mengetahui hadis Rasulullah SAW yang shahih tetapi melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hadis shahih tersebut.

Dan diriwayatkan bahwa Ammar Ad Duhni berkata kalau Imam Ali tidak membakar mereka hanya membuat lubang lalu memasukkan mereka ke dalamnya dan mengalirkan asap ke lubang tersebut kemudian membunuh mereka [Musnad Al Humaidi 1/244 no 533]. Ammar Ad Duhni adalah tabiin kufah yang otomatis menyaksikan persitiwa tersebut sehingga kesaksiannya patut diambil dan melalui penjelasannya Imam Ali tidak membakar kaum murtad yang dimaksud. Wallahu’alam

Lafaz lain yang penting dan luput dari pandangan para pengingkar adalah lafaz hadis Tsaqalain “keduanya tidak akan berpisah sampai kembali kepadaku di Al Haudh”

وإنهما لن يتفرقا حتى يردا علي الحوض

Dan keduanya tidak akan berpisah sampai kembali kepadaku di Al Haudh Lafaz ini mengandung pengertian bahwa keduanya yaitu Kitab Allah dan Ithrah Ahlul Bait Rasul SAW akan selalu bersama dan tidak akan berpisah. Itrah Ahlul Bait Rasul SAW akan selalu bersama Al Qur’an. Hal ini menunjukkan bahwa mereka akan selalu bersama kebenaran dan menjadi pedoman bagi umat islam karena mereka selalu bersama Al Qur’an sampai keduanya kembali kepada Rasulullah SAW di Al Haudh.

Janganlah seseorang terperdaya dengan perkataan bahwa hadis Abu Dhuha adalah ringkasan dari hadis Yazid bin Hayyan. Tidak diragukan kalau para perawi bisa saja menyampaikan hadis lebih ringkas dari apa yang mereka dengar tetapi seorang perawi yang tsiqat dan dhabit tidaklah merubah hadis tersebut atau apapun yang ia ringkas. Dengan kata lain ringkasan yang mereka lakukan tidaklah merubah makna hadis tersebut. Kami katakan bahwa hadis Zaid bin Arqam disampaikan kepada kedua orang yang berbeda yaitu Yazid bin Hayyan dan Abu Dhuha di waktu yang berbeda pula . Abu Dhuha adalah orang yang lebih tsiqat dan tsabit dibanding Yazid bin Hayyan sehingga apa yang disampaikan oleh Abu Dhuha adalah apa yang ia dengar dari Zaid bin Arqam, kami tidak mengetahui adanya riwayat Abu Dhuha dalam versi yang lebih panjang oleh karena itu justru lebih tepat dikatakan lafaz hadis Abu Dhuha adalah lafaz ringkas yang disampaikan oleh Zaid bin Arqam.

Jadi Perbedaannya adalah riwayat Yazid bin Hayyan, disampaikan oleh Zaid bin Arqam dengan lebih panjang dan memuat kisah di Khum sedangkan riwayat Abu Dhuha disampaikan Zaid bin Arqam dengan lebih singkat dan hanya menyebutkan inti atau hukumnya saja yaitu “berpegang teguh kepada Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait dan keduanya tidak akan berpisah”. Riwayat Yazid bin Hayyan tidak memiliki qarinah yang menafikan “berpegang teguh kepada Ahlul Bait” apalagi dalam riwayat Imam Ali yang juga memuat soal kisah bahkan Beliau sebagai shahibul qishshah memuat lafaz yang persis dengan lafaz hadis Abu Dhuha yaitu “berpegang teguh pada kitab Allah dan Ahlul Bait”. Jika mau dipaksakan untuk menggabungkan riwayat-riwayat yang ada [ketiga riwayat di atas] maka secara keseluruhan lafaz hadis Tsaqalain adalah sebagai berikut.

‘Pada suatu hari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam berdiri berkhutbah di suatu tempat perairan yang bernama Khumm yang terletak antara Makkah dan Madinah. [Beliau keluar sambil memegang tangan Ali] Beliau memuji Allah, kemudian menyampaikan nasihat dan peringatan, lalu beliau bersabda ‘Amma ba’d. Ketahuilah wahai saudara-saudara sekalian bahwa aku adalah manusia seperti kalian. Sebentar lagi utusan Rabb-ku [yaitu malaikat pencabut nyawa] akan datang lalu dia diperkenankan. Beliau berkata “wahai manusia bukankah kalian bersaksi bahwa Allah azza wajalla adalah Rabb kalian?. Orang-orang berkata “benar”. Bukankah kalian bersaksi bahwa Allah dan Rasul-Nya lebih berhak atas kalian lebih dari diri kalian sendiri dan Allah azza wajalla dan Rasul-Nya adalah mawla bagi kalian?. Orang-orang berkata “benar”. Beliau SAW berkata “maka barangsiapa yang menjadikan Aku sebagai mawlanya maka dia ini juga sebagai mawlanya”. Sungguh telah Aku tinggalkan bagi kalian yang jika kalian berpegang teguh kepadanya maka kalian tidak akan tersesat yaitu Kitab Allah yang berada di tangan kalian dan Ahlul Bait-Ku” Aku meninggalkan kepada kalian Ats-Tsaqalain [dua hal yang berat], yaitu Kitabullah yang padanya berisi petunjuk dan cahaya, karena itu ambillah ia (yaitu melaksanakan kandungannya) dan berpegang teguhlah kalian kepadanya’. Kemudian beliau berkata “dan ahlul-baitku. Aku ingatkan kalian akan Allah terhadap ahlu-baitku’. Aku ingatkan kalian akan Allah terhadap ahlu-baitku’. Aku ingatkan kalian akan Allah terhadap ahlu-baitku’. Keduanya tidak akan berpisah hingga kembali kepadaKu di Al Haudh. Maka perhatikanlah oleh kalian, apa yang kalian perbuat terhadap keduanya sepeninggalku.

Dengan lafaz di atas dapat dimengerti bahwa pada perkataan “dan ahlul-baitku. Aku ingatkan kalian akan Allah terhadap ahlu-baitku” tidak dijelaskan peringatan tersebut dengan lebih rinci karena sudah jelas pada perkataan sebelumnya “Aku tinggalkan bagi kalian yang jika kalian berpegang teguh kepadanya maka kalian tidak akan tersesat yaitu Kitab Allah yang berada di tangan kalian dan Ahlul Bait-Ku”. Berbeda halnya dengan saudara pengingkar tersebut, ia tidak memiliki petunjuk sedikitpun untuk menyokong penafsirannya kalau pesan dalam hadis Tsaqalain adalah menghormati, mencintai, memuliakan serta memenuhi hak-hak Ahlul Bait.

Sebagai umat islam kita memiliki kewajiban untuk berpegang teguh kepada Al Qur’an dan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW, mencintai mereka, menghormati dan memuliakan serta memenuhi hak-haknya. Janganlah ada diantara kita yang terpengaruh syubhat nashibi yang menolak untuk berpegang teguh kepada Itrah Ahlul Bait Rasul SAW. Rasulullah SAW menyatakan dengan jelas bahwa Beliau meninggalkan bagi umat Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait yang mana yang satu lebih besar dari yang lain [yaitu kitab Allah] dimana umat islam hendaknya berpegang teguh kepada Kitab Allah dan Itrah Ahlul Bait agar tidak tersesat dan keduanya akan selalu bersama atau tidak akan berpisah sampai kembali kepada Rasul SAW di Al Haudh.

.Syubhat lain para pengingkar adalah perkataan bahwa Ahlul Bait dan Al Qur’an tidaklah setara karena Rasulullah SAW mengatakan telah membedakan keduanya dimana yang satu lebih besar dari yang lain. Kami katakan perkataannya benar tetapi pengingkar itu menginginkan kebathilan dari perkataan tersebut. Al Qur’an adalah Tsaqal Al Akbar karena ia adalah rujukan dan pedoman pertama bagi umat islam bahkan Itrah Ahlul Bait Rasul SAW juga berpedoman kepada Al Qur’an. Itrah Ahlul Bait Rasul adalah pribadi-pribadi yang paling mengerti dan memahami Al Qur’an, mereka tidak akan pernah meninggalkan Al Quran sepeninggal Rasul SAW oleh karena itu Rasulullah SAW menjelaskan bahwa Al Qur’an dan Itrah Ahlul Bait akan selalu bersama atau tidak pernah berpisah hingga kembali kepada Rasul SAW di Al Haudh. Itrah Ahlul Bait Rasul SAW sebagai Tsaqal Al Asghar adalah rujukan kedua bagi umat karena mereka seperti yang sudah kami sebutkan adalah yang paling mengerti dan memahami Al Qur’an dan mereka adalah yang paling mengerti dengan sunah Rasul SAW, oleh karena itulah Rasulullah SAW berwasiat dengan menyandingkan keduanya. Perkara ini termasuk sangat berat khususnya perihal Ahlul Bait sehingga Rasulullah SAW berkata “maka perhatikanlah oleh kalian, apa yang kalian perbuat terhadap keduanya sepeninggalku”.

Terakhir kami akan mengajak pembaca untuk memperhatikan atsar yang dibawakan oleh saudara pengingkar tersebut di akhir tulisannya

حَدَّثَنِي يَحْيَى بْنُ مَعِينٍ وَصَدَقَةُ قَالَا أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ عَنْ شُعْبَةَ عَنْ وَاقِدِ بْنِ مُحَمَّدٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَالَ أَبُو بَكْرٍ ارْقُبُوا مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أَهْلِ بَيْتِهِ

Telah menceritakan kepadaku Yahyaa bin Ma’iin dan Shadaqah, mereka berdua berkata : Telah mengkhabarkan kepada kami Muhammad bin Ja’far, dari Syu’bah, dari Waaqid bin Muhammad, dari ayahnya, dari Ibnu ‘Umar radliyallaahu ‘anhumaa, ia berkata : Telah berkata Abu Bakr : “Peliharalah hubungan dengan Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam dengan cara menjaga hubungan baik dengan ahlul-bait beliau” [Shahih Bukhaariy no. 3751].

Mengenai matan atsar di atas, tidak ada satupun yang meragukan kalau umat islam diharuskan menjaga hubungan baik dengan Ahlul Bait karena kedudukan mereka yang tinggi dalam islam [sebagai pedoman bagi umat islam]. Tetapi aneh bin ajaib Abu Bakar sendiri dan sahabatnya Umar adalah orang yang pertama kali melakukan sesuatu yang tidak baik dengan Ahlul Bait. Telah diriwayatkan dengan kabar yang shahih bahwa Abu Bakar menolak permintaan Sayyidah Fathimah AS [penghulu wanita surga] sehingga membuat sayyidah Fathimah marah dan tidak berbicara dengan Abu Bakar selama 6 bulan. Dan telah diriwayatkan dengan kabar yang shahih bahwa Umar mengancam akan membakar rumah Ahlul Bait terkait dengan masalah kekhalifahan. Apakah perbuatan tersebut bisa dikatakan “menjaga hubungan baik dengan ahlul bait”?.

Walaupun begitu kami tidak punya kepentingan untuk mencela atau mencaci Abu Bakar RA dan Umar RA. Bagi kami cukuplah tauladan yang diberikan Ahlul Bait jika salah katakan salah jika benar katakan benar dan jika tidak senang maka diam dan bersabar itu lebih baik. Semoga jawaban kami ini bermanfaat bagi umat islam khususnya para pecinta Ahlul Bait dan insya Allah kami akan terus berusaha menjadi hamba Allah yang membela keutamaan Ahlul Bait semampu kami. Tidak ada yang kami harapkan dari ini kecuali Allah SWT mengampuni kami dan memberikan petunjuk kepada kami agar kami berada di atas jalan yang lurus.

Sumber :

secondprince.wordpress.com

NABI DAN RASUL TUHAN

2010-06-02T00:21:00.000-07:00

NABI DAN RASUL

Dalam menggunakan akal dan wahyu manusia dapat menjalani kehidupan di dunia dengan selamat sejahtera, namun timbul beberapa pertanyaan ! Bagaimana manusia dapat mengambil hikmah dari ajaran wahyu tuhan ? Dengan cara bagaimana Tuhan memberi wahyu kepada manusia ? adakah perantara ?

Manusia yang ada di dunia jelas membutuhkan wahyu tuhan tetapi harus menerimanya dari sesama manusia ! kenapa demikian ? karena manusia memerlukan penjelasan dan berinteraksi secara aktif, berkomunikasi yang membutuhkan kontak verbal dan visual sehingga wahyu tuhan yang rasional dan bermanfaat bagi manusia dapat diterima dengan baik.

Kenapa tidak Tuhan saja yang memberi wahyu secara langsung kan pasti semua manusia dapat mendengar dan bisa langsung menerima petunjuk tersebut ? wow ..... sebuah pertanyaan yang mudah tapi jawabannya agak sulit !! Hal ini secara kasar dapat dijawab sebagai berikut :

Wahyu sebagai tuntunan hidup sangat dibutuhkan oleh manusia, soo..... manusia yang membutuhkan, bukan Tuhan. Manusia harus berusaha belajar dan berinteraksi terhadap sesama.
Zat tuhan berbeda dengan zat manusia, sehingga Tuhan tidak bisa mengejawantah ke dunia dalam bentuk fisik sehingga "sulit" berinteraksi scara langsung dengan manusia

Dengan alasan tersebut di atas Tuhan "memerlukan" manusia pilihan yang dapat dipercaya, pengemban amanah serta penyampai wahyu, manusia yang terpilih inilah yang disebut sebagai utusan tuhan dalam bahasa sehari-hari disebut sebagai Rosul atau Nabi. Nabi inilah yang berinteraksi dan berkomunikasi dengan sesama manusia, sehingga manusia yang menerima wahyu dari nabi bisa menerima dengan baik wahyu tersebut. Lo, nabi kan manusia juga trus bagaimana dia dapat menerima wahyu yang berasal dari Tuhan ? Nah untuk itulah Tuhan menciptakan makhluk lain sebagai perantara antara Tuhan dan Manusia, suatu makhluk yang bisa berinteraksi langsung dengan Tuhan sekaligus bisa berinteraksi dengan manusia pilihan tersebut, makhluk inilah yang disebut malaikat.

Sebagai penyampai wahyu malaikat dan nabi bisa dikatakan berfungsi sebagai utusan (rasul), untuk itu diperlukan persyaratan untuk bisa menjadi utusan tuhan diantaranya adalah :

Dapat dipercaya (Amanah), seorang utusan yang membawa petunjuk haruslah seorang yang dapat dipercaya, sehingga petunjuk yang disampaikan bisa dipercaya bahwa petunjuk tersebut berasal dari Tuhan.
Harus Cerdas (Fathonah), seorang utusan harus cerdas sehingga bisa menjelaskan kepada manusia lainnya.
Harus Jujur (Shiddiq), seorang utusan haruslah jujur untuk menyakinkan petunjuk yang telah disampaikan.
Mau menyampaikan wahyu (Tabligh), seorang utusan wajib hukumnya menyampaikan setiap petunjuk atau wahyu yang diperintahkan oleh tuhan untuk disampaikan kepada manusia.

Itulah sifat dan persyaratan dari seorang Nabi atau rasul yang mengemban tugas berat dari Tuhan guna menyampaikan wahyu ilahi yang dengannya manusia bisa selamat dan sejahtera hidup di dunia dan akhirat.

Sepanjang sejarah manusia Tuhan telah memilih sejumlah manusia untuk dijadikan Nabi dan rasul sebagai penyampai wahyu kepada umat manusia, misi yang berat dan penuh tantangan karena tidak semua umat manusia menerima risalah tuhan bahkan karena kurangnya pemahaman ada sebagian nabi dan rasul dicemooh oleh umatnya dan sebagian lagi dibunuh, jadi nabi dan rasul sukses dalam mengemban misi tersebut. Dalam sejarah Islam melalui kitab sucinya Al-Qur'an tercatat terdapat 25 Nabi dan Rasul yang wajib diketahui, diantara mereka ada yang merupakan anak nabi dan ada yang bukan, seperti terlihat dalam silsilah berikut :

Ke 25 Nabi dan Rasul tersebut adalah :

Adam
Idris
Nuh
Hud
shaleh
Ibrahim
Luth
Ismail
Ishaq
Ya'qub
Yusuf
Ayuub
Zulkifli
Syuaib
Yunus
Ilyas
ilyasa
Musa
Harun
Daud
Sulaiman
zakaria
Yahya
IsaM
Muhammad

Ditangan merekalah misi kenabian dan kerasulan diemban, masing-masing Nabi dan Rasul

menyampaikan risalah Tuhan sebagai petunjuk bagi Umat manusia sesuai jamannya dan berakhir

setelah kenabian diemban oleh Nabi Muhammad SAW serta tidak ada nabi lagi setelahnya.

Para Nabi dan Rasul menyampaikan petunjuk atau wahyu tuhan kepada manusia diawali dengan

memperkenalkan bahwa mereka menyampaikan pesan yang berasal dari tuhan yang maha kuasa,

tuhan itu esa, tiada Tuhan selain Dia dan mereka juga memperkenalkan diri bahwa mereka adalah

Nabi dan Rasul tuhan.

Oleh karena itu setiap manusia yang menerima pesan haruslah yakin bahwa seorang Nabi dan

Rasul itu pasti jujur, amanah, tabligh dan cerdas. Dengan demikian setiap individu yang ingin

mengambil hikmat tuntunan ilahi harus bersaksi dan yakin dahulu bahwa Tuhan itu Esa dan

tiada Tuhan lain selain Dia serta bersaksi bahwa yang menyampaikan pesan adalah Nabi dan

rasul Tuhan, sesuai dengan apa yang disampaikan oleh Nabi/rasul tuhan.

Dengan keyakinan bahwa yang memberi pesan adalah Tuhan yang Maha Esa dan pengantarnya

adalah utusan tuhan, maka seorang manusia yang menerima pesan tuntunan tersebut akan

menerima dengan ikhlas petunjuk itu serta menjalankannya apa yang tercantum dalam petunjuk

itu dengan dibimbing oleh nabi/rasul maka dapatlah kiranya dia berhasil selamat baik di dunia

maupun diakhirat.

Keyakinan dan persaksian dari orang tersebut dalam tradisi Islam disebut dengan syahadatain,

Umat manusia yang menerima pesan tidak dengan serta merta akan mempercayai Nabi dan rasul,

mereka akan menuntut bukti bahwa mereka adalah Nabi dan rasul yang diutus oleh Tuhan

Setiap Nabi dan Rasul tentunya mempunyai senjata yang dibekali oleh Tuhan agar mereka lebih

mudah dalam menyampaikan pesan dan lebih mudah diterima oleh umatnya, itulah yang disebut

mukjizat yang berasal dari Tuhan.

Masing-masing Nabi dan Rasul menyampaikan pesan wahyu kepada umat manusia tertentu dan

pada kurun waktu tertentu, kecuali Nabi terakhir dikhususkan ajarannya kepada

seluruh umat manusia.

KESIMPULAN. Dari uraian di atas dapat diambil beberapa kesimpulan sebagai berikut :

1. Tuhan menyampaikan wahyu kepada manusia melalui seorang utusan (Malaikat)

2. Untuk menyakinkan umatnya seorang Nabi atau rasul dibekali dengan mukjizat

3. Agar wahyu dapat diterima dan dijadikan petunjuk oleh umatnya seorang Nabi atau

Rasul terlebih dahulu menyatakan bahwa pesan yang dibawanya berasal dari tuhan yang

maha esa dan dia adalah utusan

TUHAN SEMESTA ALAM

2010-06-02T00:17:00.000-07:00

IDE TENTANG TUHAN AKAL DAN WAHYU

TUHAN

Anggaplah kita hidup dengan banyak manusia di dunia ini yang belum mengenal Tuhan, belum beragama. Anggaplah kita kosong dari ajaran agama, dengan ini tentunya kita sebagai manusia akan mengenali lingkungan dan langit/alam semesta serta bertanya-tanya apakah alam ini ada yang buat atau ada secara spontan/tanpa penciptaan ? Siapa yang mencipta ? dan masih banyak lagi pertanyaan yang timbul dalam benak kita dalam dunia yang belum mengenal tuhan dan agama. Untuk itu dibawah ini terurai reka-reka pemikiran manusia tentang diri dan lingkungannya.

Apa itu Tuhan ? , jika kita harus mendefinisikan "tuhan' maka akan terdapat banyak sekali pendapat yang berusaha membuat definisi dengan batasan-batasan yang beraneka ragam. Menurut saya akan sulit membuat definisi tuhan yang dapat diterima oleh semua manusia di seluruh dunia yang terdiri dari banyak agama dan kepercayaan, tidak akan ada satupun definisi yang dapat mewakili keseluruhan agama dan kepercayaan yang majemuk tersebut. Tetapi yang harus dipahami adalah sudah terdapat pemahaman yang "umum" tentang Tuhan yang dapat diterima oleh setidaknya sebagian besar umat manusia di dunia , yakni bahwa Tuhan itu :

Yang mencipta alam semesta dan segala isinya
Yang mengatur alam semesta dan memeliharanya dengan ketentuan-Nya, kesempurnaan-Nya dan keadilan-Nya
Yang menciptakan manusia
Yang Maha Mengetahui
Yang Maha Kuasa

Hal-hal tersebut di atas, bahwa tuhan adalah yang Maha kuasa, Pencipta, Maha Mengetahui serta pemelihara alam semesta kiranya dapat diterima oleh sebagian besar umat beragama di dunia. Kekhususan-kekhususan pasti ada, dalam arti tiap-tiap agama mempunyai ide tertentu yang perlu ditambahkan sesuai dengan keyakinan agamanya, tetapi setiap agama pasti menyakini bahwa Tuhan mempunyai sifat-sifat tersebut di atas.

Bagi umat beragama menyakini bahwa Tuhan pasti wujud (ada, nyata, riil) yang kepadaNya kita menyembah, menghamba, beribadah, memohon dan meminta. Bagaimana umat beragama menyakini bahwa Tuhan itu ada ? kita menyakini bahwa Tuhan itu ada/wujud dengan cara melihat kepada "diri" kita sendiri, alam lingkungan hidup kita serta melihat kepada alam semesta yang maha luas. Telah menjadi pengetahuan kita bersama tubuh manusia yag tersusun dari sel-sel yang sangat banyak jumlahnya berkelompok membentuk organ tubuh yang selanjutnya berorganisasi mengatur serta beraktifitas secara otonom dalam rangka memelihara kehidupan manusia. Begitu juga kita lihat alam semesta dengan kemegahan dan keteraturan yang luar biasa menimbulkan decak kagum dan menjadi "objek" penelitian hingga sekarang. Dengan melihat keteraturan yang terdapat di dalam diri kita dan alam semesta akan menimbulkan kesan atau pendapat bahwa semua ini ada yang mencipta dan tidak mungkin terjadi atau wujud secara spontan, tidak direncanakan atau terjadi secara kebetulan.

Dengan keteraturan alam semesta dan keteraturan apa yang ada dalam diri manusia, dapat dimengerti bahwa Tuhan yang wujud/ada haruslah tunggal. Ketunggalan/Esa adalah mutlak bagi tuhan, tidak ada tuhan lain selain DIA, hal ini membawa konsekuensi bahwa paham politheisme yang berpaham bahwa Tuhan itu majemuk adalah batal dan tidak sesuai dengan akal/rasio. Kenapa ?? karena jika terdapat lebih dari satu Tuhan keteraturan tersebut diatas tidak akan langgeng disebabkan tiap-tiap Tuhan mempunyai kebijakan masing-masing dan bisa jadi kebijakan yang dibuat bertentangan dengan yang lainnya.

Dengan ketunggalan-Nya, tuhan bebas berbuat, bebas berkehendak, bebas menentukan, bebas menghukum, bebas membuat aturan, bebas mematikan dan menghidupkan makhluk ciptaan dikarenakan Tuhan adalah Yang Maha Kuasa. Akan tetapi kebebasan yang ada pada Tuhan tidak menafikan adanya azas keadilan Tuhan, karena Tuhan haruslah Maha Adil

AKAL MANUSIA

Salah satu hal yang diciptakan Tuhan untuk kehidupan manusia adalah "Akal". Manusia dianugrahi dengan akal berbeda dengan hewan dan makhluk ciptaan tuhan lainnya yang beraktifitas tanpa akal dan berpikir. Sama halnya degan usaha membuat definisi tuhan, definisi akal pun sulit dibuat mengingat berbagai agama, aliran dan kepercayaan mempunyai karakteristik dan kekhususan masing-masing. Umumnya kita berpendapat dengan akal kita dapat membedakan antara yang baik dan yang buruk, yang dengannya kita bisa mencari pemecahan masalah tertentu, yang dengannya kita dapat berbuat demi kelangsungan hidup dan banyak lagi fenomena-fenomena kehidupan yang memerlukan akal.

"Akal" biasanya digabungkan dengan "pikiran", sehingga kita sering tak sengaja menggabungkan kedua kata tersebut dalam pembicaraan sehari-hari !! Lo, apa bedanya ? Akal adalah sesuatu yang dengannya kita berpikir atau berbuat. Jadi akal merupakan alat bantu sedangkan berpikir atau berbuat adalah proses menggunakan akal.

Kita belajar pasti menggunakan akal dan berpikir, begitupun dengan setiap perbuatan baik disadari maupun tidak kita telah menggunakan akal dan berpikir sebagai suatu proses. Berkaitan dengan manusia mengenal tuhannya pun menggunakan akal dan berpikir. Tanpa akal dan berpikir manusia tidak akan mengenal tuhan serta tidak akan pernah tahu bahwa alam semesta ini ada yang mencipta. Jadi bagi setiap umat beragama diwajibkan menggunakan akal dan pikir dalam mencari tuhan serta menggunakannya untuk mengikuti jalan tuhan demi keselamatan hidup di dunia dan akhirat kelak.

Hal ini tidak berarti orang yang tidak mengenal tuhan atau yang menyangkal adanya tuhan (Atheis) tidak mempunyai akal dan tidak mau berpikir, adalah hak individu tersebut dengan menggunakan akalnya menempuh kehidupannya sendiri. Kita tidak ada hak untuk menyalahkan mereka, begitupun dengan yang berbeda agama dengan kita, kita tidak ada hak untuk ikut campur tangan dan menyalahkan mereka. Penggunaan akal dalam berpikir tergantung dari individu masing-masing, karena apa yang kita anggap baik belum tentu baik untuk orang lain, jadi masing-masing individu mempunyai variabel yang berbeda dalam penggunaan akalnya. Bagaimana dengan silaturahim dan saling menasehati ?? itu sah-sah saja selama dilakukan secara sopan dan beradab, tapi hasil akhir tetap berada pada individunya, mau menerima nasihat atau tidak adalah urusan dia sendiri. Bagaimana dengan anak-anak kan mereka juga mempunyai akal sendiri yang gak bisa diintervensi ?? saya berpendapat anak-anak memang mempunyai akal dan berkemampuan untuk berpikir tetapi masih belum sempurna dalam menggunakan akalnya, untuk itu maka kita sebagai orang tua hanya bisa membimbing dan menuntun. Baik buruknya si anak tergantung cara kita membimbing dan memberi contoh.

WAHYU

Dengan menggunakan akalnya manusia dapat membedakan mana yang baik dan mana yang buruk baik bagi dirinya sendiri maupun bagi keluarganya, akan tetapi disamping manusia mempunyai akal manusia juga mempunyai nafsu yang cenderung kepada keburukan walaupun dengan tujuan memperbaiki citra, penampilan serta egonya, misalnya ingin cepat kaya lalu mencuri, merampok atau ingin naik jabatan tapi ditempuh dengan cara menyakiti "lawan"nya. Jadi akal saja tidak akan cukup untuk membawa manusia kepada jalan yang benar dalam arti tidak mengganggu Hak orang lain dan tidak menyakiti diri sendiri. Oleh karena itu Untuk mencapai tujuan hidupnya yang sejahtera, aman dan selamat, manusia memerlukan apa yang dinamakan tuntunan ilahiah guna melengkapi dirinya dalam menempuh hidup di dunia ini yang kita sebut dengan wahyu.

Wahyu sebagai tuntunan hidup harus bersifat tegas, berisi perintah dan larangan, pahala dan ancaman, serta tuntunan berinteraksi baik dengan sesama , keluarga maupun dengan lingkungannya. Tuntunan ini harus bersifat multi dimensi yang dapat diterima oleh semua manusia. Oleh karena itu wahyu harus berasal dari yang maha tahu, maha melihat, maha kuasa serta mempunyai kuasa untuk memaksa manusia untuk mengikutinya, hal ini menyebabkan wahyu harus berasal dari Tuhan dan bukan dari yang lainnya seperti manusia, pepohonan, gunung, setan dan lain-lain. Selain dari Tuhan, semua tuntunan yang berasal dari selain-Nya tidak akan mampu untuk membuat seorang manusia hidup sejahtera baik di dunia maupun di akherat.

Oleh karena itu tuntunan/wahyu Tuhan pastilah benar dan bermanfaat bagi manuisa dan bersifat dapat dimengerti oleh semua manusia. Wahyu harus rasional dalam arti dapat dipahami oleh manusia yang menerimanya dengan demikian tuntunan tersebut dapat diikuti dan ditaati oleh manusia.

Semua wahyu Tuhan adalah baik bagi manusia. Semua perintah dan larangannya adalah sesuatu yang baik untuk manusia, jadi di dalam larangan ada kebaikan dan di dalam perintah ada kebaikan, begitu juga dengan tuntunan dan petunjuk lainnya yang berasal dari Tuhan pastilah benar dan mengandung kebaikan bagi manusia.

Wahyu harus dapat dicerna oleh manusia, siapapun orangnya harus percaya bahwa wahyu membawa kebaikan bagi dirinya, dengan demikian wahyu harus bersifat rasional. Masalahnya adalah kerasionalan yang terkandung dalam wahyu tuhan tidak dengan mudah di cerna dan dipahami oleh manusia, inilah yang menyebabkan banyak yang tidak percaya dengan wahyu tersebut berdasarkan akal dan pikiran manusia dan ilmu pengetahuan yang dimilikanya.

Kerasionalan Wahyu yang diterima akan dianggap tidak rasional dan dianggap mengada-ada serta dengan mudahnya menuduh pengikut wahyu tersebut telah sesat. Sebenarnya bukan wahyu tuhan yang tidak rasional tetapi ilmu pengetahuan yang ditunjang akalnya lah yang belum sampai, sehingga tidak mampu memahami ajaran wahyu tuhan itu.

Wahyu yang berasal dari selain tuhan, pasti irrasional, walaupun ada yang menganggap wahyu tersebut rasional oleh beberapa manusia dikarenakan dibuat oleh manusia dengan bantuan setan tetapi tidak bisa diterima oleh semua manusia serta tidak membawa keselamatan baik di dunia maupun di akherat, wahyu yang demikian pasti terdapat kontradiksi, pemujaan kepada selain Tuhan Yang Maha Esa di dalamnya serta tidak jarang ada wahyu yang dikatakan dari tuhan tetapi ajarannya justru tidak sesuai dengan fitrah manusia yang berakal.

Anehnya ada wahyu yang benar-benar tidak rasional tetapi dianut oleh banyak orang dengan mengabaikan rasio berpikir serta mematikan akal sehat, mereka dengan bermodalkan "Iman" yang kuat tetap mempertahankan kenyakinannya itu.

KESIMPULAN : Berdasarkan tulisan diatas dapat disimpulkan beberapa hal, sebagai berikut :

Alam semesta dan dunia beserta isinya telah diciptakan dan diatur oleh Tuhan
Diantara sifat-sifat tuhan yang dinyakini oleh semua manusia adalah bahwa Tuhan Maha Kuasa, Maha Mengetahui serta menghidupkan dan mematikan.
Tuhan harus Tunggal atau ESA
Akal adalah anugrah terbasar bagi manusia yang berasal dari Tuhan
Wahyu Tuhan diperlukan oleh manusia untuk keselamatan hidup di dunia dan akhirat
Wahyu harus rasional dan dapat diterima oleh SELURUH UMAT MANUSIA
Perintah dan Larangan Tuhan mengandung kebaikan atau manfaat bagi manusia

PENUTUP : Demikian ini dibuat untuk dipergunakan oleh penulis dan keluarga serta rekans semua, jika ada kesalahan mohon dimaafkan hanya Tuhan Yang Maha Esa yang paling benar, manusia adalah tempatnya kesalahan. Seraya berdo'a : Ya Tuhan, tambahkanlah kami Ilmu dan Pemahaman. Amin

Wassalam